Published April 10, 2011 by with 0 comment

Pemikiran Filsafat Ikhwan Al Shafa

Memasuki Masa pemerintahan Bani Abbasiyah, yang dikenal sebagai zaman keemasan Islam, perkembangan pemikiran dalam Islam mengalami percepatan. Hal ini ditandai dengan munculnya berbagai ilmuan pada berbagai disiplin keilmuan, baik ilmu-ilmu agama maupun ilmu-ilmu lainnya. Hal ini antara lain didukung oleh kebijaksanaan khalifah yang memberi fasilitas berupa lembaga bayt al-Hikmah yang berfungsi sebagai lembaga ilmu pengetahuan tempat transfer dan alih bahasa ilmu pengetahuan Yunani ke dalam bahasa Arab. Salah satu disiplin ilmu yang banyak diminati oleh ilmuan muslim saat itu ialah filsafat.
Filsafat Islam yang merupakan hasil dari kontak Islam dengan filsafat Yunani ini setelah masuk ke dalam Dunia Islam di antaranya ada yang tetap mempertahankan tradisi Yunaninya, misalnya filsafat paripatetik yang merupakan sintesis ajaran wahyu –Aristotelianism – Neoplatonism, dan filsafat Hermatico Pitagorean. Salah satu aliran pemikiran yang tumbuh dan berkembang dalam sejarah perkembangan pemikiran filsafat Islam ialah Ikhwân al-shafâ. Aliran ini memiliki karakteristik tersendiri yang membeda-kannya dari aliran pemikiran yang lain, baik yang muncul sebelum maupun sesudahnya.
Makalah ini secara khusus akan mengungkap aspek displin ilmu keislaman tradisional yang telah dijelaskan di atas, yaitu Hubb Pemikiran filsafat Ikhwân al-Shâfa’.


A. Asal-Usul dan Karya-Karyanya
Sejak berdirinya Bani Buwayhi (334-447H) dunia pemikiran umat Islam khususnya yang beraliran Sunni memasuki masa suram. Gerakan pemikiran selanjutnya beralih ke dunia Syi’ah. Di tengah kondisi seperti itu muncul satu aliran religio-politik yang menamakan dirinya Ikhwân al-Shafâ’,
Ikhwân al-Shafâ’ yang berarti persaudaraan suci muncul di Basrah sekitar pertengahan abad keempat Hijriyah (abad ke-10 M.). dan memiliki cabang di Baghdad. Disebut juga Khullân al-Wafâ’, Ahl al-‘Adl, Abnâ al-Hamd atau dengan singkatan Ikhwânunâ atau Awliyâ Allah. Dalam literatur asing non-Arab, Ikhwân al-Shafâ’ kadang ditulis dengan nama aslinya, kadang juga diterjemahkan dengan Brethen of Purity, atau Pure Brethen , atau Brethren of Sincerity.
Mayoritas sejarahwan menganggap kelompok ini sebagai pengikut sekte Syi’ah Ismailiyah. Hal ini nampak dari tulisan-tulisan mereka yang menunjukkan kecenderungannya kepada Syi’ah Ismailiyah. Namun beberapa lama kemudian mereka kemudian keluar karena mereka tidak ingin terlibat terlalu jauh dalam kegiatan propaganda politik.
Mereka tidak puas dengan sikap para penguasa dan ulama yang mereka anggap telah meracuni pikiran rakyat dan menuduh para filosof sebagai penganut bid’ah yang mengakibatkan kebekuan beragama, munculnya sikap fanatism, dan fatalism. Kehadiran kelompok ini didasari oleh semangat keinginan membersihkan dan mensucikan agama dari kejahilan dan kesesatan . Usaha yang paling tepat untuk mencapai tujuan tersebut ialah filsafat, sebab filsafat merupakan satu-satumnya jalan yang menghimpun himmah i’tiqadiyah dan maslahat ijtihadiyah. Menurut Browne, yang dikutip Hassan Ibrahim Hassan, pemikiran filsofis mereka meneruskan tradisi Mu’tazilah khususnya yang berkaitan dengan pemaduan agama (syari’ah) dan ilmu pengetahuan dan filsaf Yunani dan unifikasi kebudayaan dan peradaban Islam. Ide mereka memadukan agama dan filsafat logis sebab pengalaman sejarah filsafat membuktikan bahwa perpaduan antara agama dan filsafat pada titik tertentu akan mengantarkan kepada kesempurnaan.
Karena sifat gerakan mereka yang sangat rahasia maka pelaksanaan pertemuan dilaksanakan secara berkala dan rekrutmen anggotapun dilakukan dengan sangat ketat, setiap anggota harus merahasiakan identitasnya sehingga terkadang sesama mereka tidak saling mengenal. Kehidupan antara anggota sangat bersifat communal dan fraternal.
Anggota yang direkrut setelah melalui seleksi yang ketat, selanjutnya diklasifikasi menjadi empat kategori sebagai berikut :
1. Al-Abrâr al-ruhamâ’, yaitu mereka yang suci lahir dan batin dalam menaggapi sesuatu dalam berfikir dan mendalami sesuatu ilmu. Kelompok ini antara umur 15-30 tahun.
2. Al-Akhyâr al-Fudhalâ’, mereka mempunyai sifat lemah lembut dan menyayangi sesama manusia, berusia antara 30-40 tahun, terdiri dari para politisi.
3. Al-Fudhalâ’ al-Kirâm, mereka mempunyai kemampuan berjuang dengan penuh semangat kesederhanaan, berusia antara 40-50 tahun, dan mereka dianggap sebagai kuasa dari pelaksanaan hukum ilâhi
4. Martabat al-Kamâl, merupakan peringkat tertinggi, berusia di atas 50 tahun, dipandang telah mencapai ru’ya al-qalbu ilâ al-haqq (persepsi visual terhadap kebenaran) dan dekat dengan Tuhan.
Dari kelompok ini dikenal lima orang yang dianggap sebagai tokohnya, yaitu Abû Sulayman Muhamamd ibn Ma’syar al-Busty yang populer dengan nama al-Muqaddasy, Abû al-Hasan Ali bin Harun al-Zanjany, Abû Ahmad al-Mihrajanî, al-Awfi, dan Zaid bin Rifâ’ah . Nama yang terkahir disebut-sebut sebagai ketua.
Pertemuan secara rutin dilakukan setiap 12 hari bertempat di rumah ketua perkumpulan. Dalam pertemuan tersebut mereka mendiskusikan masalah keilmuan yang mencakup filsafat dan etika. Dari diskusi yang intens tersebut mereka koleksi sehingga menghasilkan karya yang merupakan khazanah peninggalan mereka yaitu Rasâil Ikhwân al-Shafâ wa Khullân al-Wafâ’
Rasâil Ikhwân al-Shafâ’ sumbernya selain dari hasil diskusi mereka, juga mendasarkannya pada empat jenis masâdir, yaitu:
1. Karya para hukamâ’ dan filosof mencakup matematika dan ilmu eksakta.
2. Kitab-kitab yang diturunkan kepada para nabi terdahulu, seperti Injil, Tawrât dan al-Furqân, termasuk suhuf para nabi yang maknanya bersumber pada wahyu
3. Kitab-kitab tentang yang disusun berdasarkan anomali kosmos.
4. Kitab Jawâhir al-Nufûs yaitu kitab ilâhiyah yang tidak tersentuh kecuali oleh insan yang suci.
Rasâil Ikhwân al-Shafâ’ yang tersebut di atas mendapat penghargaan yang cukup tinggi khususnya bagi sekte Syi’ah Isma’iliyah, bahkan menganggapnya sebagai al-Qur’ân setelah al-Qur’ân , karena dianggap sebagai hasil karya sekte mereka dan dinilai sebagai karya esoterik.

B. Pemikiran Filsafatnya
Pemikiran filsafat Ikhwân al-Shafâ’ dapat ditelusuri hanya melalui Rasâil mereka yang berjumlah 52. Rasâil untuk pertama kali diterbitkan secara lengkap di Bombay-India tahun 1887-1889, kemudian diedit oleh al-Zirikhli dan diterbitkan di Cairo (1928), kemudian di Beirut (1957). Berdasarkan materinya dapat diklasifikasi sebagai berikut :
a. 14 risâlah tentang matematika dan yang berkaitan dengannya
b. 17 risâlah tentang ilmu eksakta
c. 10 risâlah tentang psikologi
d. 11 risâlah tentang metafisika.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

,

Published Maret 13, 2011 by with 0 comment

IBNU ‘ARABI (Konsep Wahdah al-Wujud)

Tasawuf dalam Islam timbul bersamaan dengan agama Islam itu sendiri, yaitu semenjak Nabi Muhammad Saw. diutus menjadi rasul untuk segenab manusia dan seluruh alam semesta. Fakta sejarah menunjukkan bahwa sebelum Muhammad diangkat menjadi rasul, berulang kali telah melakukan tahannus dan khalwat di Goa Hira. Di sampaing untuk mengasingkan diri dari masyarakat kota Mekkah yang sedang mabuk memperturutkan hawa nafsu keduniaan, Nabi Muhammad juga mencari jalan untuk membersihkan hati dan mensucikan jiwa dari noda-noda yang menghinggapi masyarakat waktu itu.
Mustafa Zahri mengemukakan apa yang disinyalir oleh Syekh A. Baqi Surur bahwa tahannus Rasulullah di Gowa Hira, merupakan cahaya-cahaya pertama dan utama bagi nur tasawuf. Itulah benih-benih pertama kehidupan rohaniyah yang disebut ilham hati atau renungan-renungan rohaniyah yang merupakan gambaran lengkap kehidupan sufi yang sebenarnya. Dari sinilah sedikit demi sedikit lahir mazhab-mazhab rohaniyah yang terjun ke gelombang dunia tasawuf.
Tasawuf atau sufisme sebagaimana mistisisme di luar agama Islam, mempunyai tujuan memperolah hubungan langsung dan disadari benar bahwa seseorang telah berada di hadirat Tuhan. Intisari dari mistisisme termasuk di dalamnya sufisme, adalah kesadaran adanya hubungan yang komunikatif dan dialogis antara roh manusia dengan Tuhan dengan jalan mengasingkan diri dan berkontemplasi.
Kesadaran berada sedekat mungkin dengan Tuhan. Itu mengambil bentuk ittihad, yakni bersatu dengan Tuhan. Akan tetapi, sepanjang perjalanan sejarahnya tasawuf pun tak luput dari kecurigaan dan kecaman keras dari golongan Islam ortodoks. Pertentangan antara golongan yang pro dan kontra terhadap tasawuf misalnya, pertentangan antara ahli tasawuf dengan ahli fiqhi, antara ahli hakikat dengan ahli syari’at, antara penganut ajaran isoterik (batin) dan penganut ajaran eksoterik (dzahiri). Komplik terbuka tersebut tidak dapat dihindarkan, bahkan semakain tajam sejak munculnya kecenderungan pada ajaran ittihad Abu Yazid al-Bustami (w. 261/875) dan ajaran hulul Husain Ibnu Mansur al-Hallaj (w. 309/922).
Ajaran-ajaran ini dikecam oleh para ulama ortodoks karena dianggap bertentangan dengan al-Qur’an dan sunnah. Komplik ini memuncak dengan peristwa tragis, yaitu hukuman mati bagi al-Hallaj di tiang gantungan. Di kalangan sufi memang ada upaya mendamaikan antara tasawuf dengan syari’at sejak abad II Hijriah. Gerakan ini dipelopori oleh Abu Zaid al-Harraz (w. 286/899), Abu al-Qasim Muhammad al-Junaid (w. 298/911), Abu Bakar Muhammad al-Kalabadzi (385/995). Namun demikian, hubungan baik yang telah dibina antara tasawuf dengan syari’at ternyata tidak dapat dipertahankan cukup lama. Hubungan ini mulai retak terutama ketika kecenderungan kepada pantheisme muncul kembali dalam bentuknya yang lebih jelas dalam ajaran wahdah al-wujud oleh Muhyi al-Din al-Arabi.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

,

Published Maret 11, 2011 by with 0 comment

Jaminan Sahabat Masuk Syurga dan Adab (Etika)

PENDAHULUAN
Latar Belakang
Hadis merupakan sumber hukum yang kedua dari Al-Quran. Namun perlu dipahami bahwa al-Qur’an dan hadis tidak sekedar membahas tentang hukum dan ibadah tapi lebih luas dari itu, seperti berbicara tentang tatanan sosial kemasyarakatan, interaksi sosial, adab dan akhlak.
Oleh karena itu, kita dituntut untuk melakukan penelitian terhadap hadis yang akan menjadi landasan atau dasar untuk melakukan salah satu ibadah dan menentukan suatu hukum ataukah menentukan suatu informasi yang benar-benar datangnya dari Rasulullah. Salah satu contoh, yaitu hadis yang menjadi pokok pembahasan pemakalah, dimana hadis tersebut memberikan informasi tentang seseorang (sahabat) yang akan masuk sorga.

I. Matan Hadis Pertama Yang Ditakhrij
A. Matan Hadis Bokhari
فَجَاءَ رَجُلٌ فَاسْتَفْتَحَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ افْتَحْ لَهُ وَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ فَفَتَحْتُ لَهُ فَإِذَا أَبُو بَكْرٍ فَبَشَّرْتُهُ بِمَا قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَمِدَ اللَّهَ ثُمَّ جَاءَ رَجُلٌ فَاسْتَفْتَحَ فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ افْتَحْ لَهُ وَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ فَفَتَحْتُ لَهُ فَإِذَا هُوَ عُمَرُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَمِدَ اللَّهَ ثُمَّ اسْتَفْتَحَ رَجُلٌ فَقَالَ لِي افْتَحْ لَهُ وَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ عَلَى بَلْوَى تُصِيبُهُ فَإِذَا عُثْمَانُ فَأَخْبَرْتُهُ بِمَا قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهم عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَحَمِدَ اللَّهَ ثُمَّ قَالَ اللَّهُ الْمُسْتَعَانُ *


B. Takhrij al-Hadis
Hadis tersebut di atas, ditakhrij dari kitab Shahih Bukhari dan Sunan At-Turmuziy dengan menggunakan kitab Mu’jam Al-Mufahras dengan bantuan CD Digital yaitu: Mausu’ah Hadis Asy-Syarif. Dengan melihat akar kata dari lapadz فتح, يفتح, افتح.

C. I’tibar Sanad
Dari skema di atas, memberikan gambaran kepada kita bahwa periwayatan atau takhrij hadis melalui jalur riwayat Bokhari dan at-Turmiziy terjadi perbedaan sanad pada thabaqat Tabi’ittabi’in.

D. Kritik Sanad Hadis I
Melalui periwayatan jalur Bokhari ini, terdapat enam sanad termasuk Bokhari, di antaranya adalah:
1. Al-Bokhari
2. Ahmad bin Abdah
3. Hammad bin zaid
4. Ayyub
5. Utsman an-Nahdiy
6. Abi Musa Al-Asy’ariy.

II. Matan Hadis Kedua
A. Matan (Redaksi) Hadis at-Turmuziy
فَدَخَلَ حَائِطًا لِلْأَنْصَارِ فَقَضَى حَاجَتَهُ فَقَالَ لِي يَا أَبَا مُوسَى أَمْلِكْ عَلَيَّ الْبَابَ فَلَا يَدْخُلَنَّ عَلَيَّ أَحَدٌ إِلَّا بِإِذْنٍ فَجَاءَ رَجُلٌ يَضْرِبُ الْبَابَ فَقُلْتُ مَنْ هَذَا فَقَالَ أَبُو بَكْرٍ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا أَبُو بَكْرٍ يَسْتَأْذِنُ قَالَ ائْذَنْ لَهُ وَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ فَدَخَلَ وَبَشَّرْتُهُ بِالْجَنَّةِ وَجَاءَ رَجُلٌ آخَرُ فَضَرَبَ الْبَابَ فَقُلْتُ مَنْ هَذَا فَقَالَ عُمَرُ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا عُمَرُ يَسْتَأْذِنُ قَالَ افْتَحْ لَهُ وَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ فَفَتَحْتُ الْبَابَ وَدَخَلَ وَبَشَّرْتُهُ بِالْجَنَّةِ فَجَاءَ رَجُلٌ آخَرُ فَضَرَبَ الْبَابَ فَقُلْتُ مَنْ هَذَا قَالَ عُثْمَانُ فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ هَذَا عُثْمَانُ يَسْتَأْذِنُ قَالَ افْتَحْ لَهُ وَبَشِّرْهُ بِالْجَنَّةِ عَلَى بَلْوَى تُصِيبُهُ قَالَ أَبمو عِيس
َى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ صَحِيحٌ وَقَدْ رُوِيَ مِنْ غَيْرِ وَجْهٍ عَنْ أَبِي عُثْمَانَ النَّهْدِيِّ وَفِي الْبَاب عَنْ جَابِرٍ وَابْنِ عُمَرَ *

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan Download Makalah lengkapanya.
Download Sini
Read More

Published Februari 13, 2011 by with 0 comment

IBN MISKAWAIH (Falsafat al-Nafs dan Falsafat al-Akhlaq)

Pemikiran mengenai filsafat masuk ke dunia Islam setelah terjadinya interaksi antara kebudayaan Islam dan non Islam, terutama bangsa Yunani. Pada masa daulah Bani Abbasiyah, yaitu pada masa pemerintahan Harun al-Rasyid tahun 786 M, yang sangat cinta terhadap ilmu pengetahuan sehingga ia sangat giat menterjemahkan buku-buku Yunani ke dalam bahasa Arab, buku yang diterjemahkan adalah buku yang mengenai kedokteran, ilmu pengetahuan dan filsafat serta buku-buku filsafat Aristoteles, Plato dan Gaelan.
Dari usaha yang digeluti oleh khalifah tersebut timbulah minat orang-orang Islam untuk mempelajari bermacam-macam ilmu pengetahuan dan filsafat, sehingga bemunculanlah para cendekiawan dan filosof dikalangan umat Islam, seperti al-Kindi, al- Farabi, Ibn Sina, al-Razi dan Ibn Miskawaih yang mengenai filsafat al-Nafs dan filsafat al-Akhlaq.
Ibn Miskawaih terkenal sebagai seorang filosof muslim sekaligus sebagai seorang cendekiawan muslim. Banyak ilmu yang dikuasai, tetapi ia sangat terkenal setelah ia mengarang buku di bidang akhlaq yang berjudul “Tahhdzibu Akhlaq wa Tahhir al-A’raq”.

1.Biografi Ibn Miskawaih
Nama lengkapnya adalah Abu Ali Ahmad Ibn Muhammad Ibn Ya’kub Ibn Miskawaih. Ia lahir di kota Ray (Iran) pada tahun 320 H (932 M) dan wafat di Asfahan pada tanggal, 9 Safar 421 H (16 Februari 1030 M). Ia belajar sejarah kepada Abu Bakar Ahmad ibn Kamil al-Qadhi (350/960) tentang buku Tarikh al-Thabari, dan belajar filsafat kepada Ibn al-Khammar, seorang komentator terkenal mengenai filsafat Aristoteles.
Perihal kemajuannya, sebelum Islam, banyak dipersoalkan oleh pengarang, Jurji Zaidan misalnya ada pendapat bahwa ia adalah Majusi, lalu memeluk Islam. Sedangkan Yaqut dan pengarang Dairah al-Ma’arif al-Islamiyah kurang setuju dengan pendapat itu. Menurut mereka, neneknyalah yang Majusi, kemudian memeluk Islam. Artinya Ibn Miskawaih sendiri terlahir dalam keluarga Islam, sebagai terlihat dari nama Bapaknya, Muhammad.
Ia juga diduga beraliran Syi’ah, karena sebagian besar usianya dihabiskan untuk mengabdi kepada pemerintah dinasti Buwaihi. Ketika muda, ia mengabdi pada al-Muhallabi, wazirnya pangeran Buwaihi yang bernama Mu’iz al-Daulah di Baghdad. Setelah wafatnya al-Muhallabi pada tahun 352 H (963 M), dia berupaya dan akhirnya diterima oleh Ibn Al-Amid, wazirnya saudara Mu’iz al-Daulah yang bernama Rukn al-Daulah yang berkedudukan di Ray. Setelah Miskawaih meninggalkan Ray menuju Baghdad dan mengabdi kepada istana Pangeran Buwaiki, ‘Adhud al-daulah. Miskawaih mengabdi kepada pangeran ini sebagai Bendahawan dan juga memegang jabatan-jabatan lain.
2.Pemikirannya
a.Filsafat al Nafs (jiwa).
Adapun jiwa, menurut Ibn Miskawaih adalah jauhar rohani yang kekal, tidak hancur dengan sebab kematian jasad. Jiwa dapat menangkap keberadaan zatnya dan mengetahui tentang ketahuan dan keaktivitasannya. Sebagai argumen, Ibn Miskawaih memajukan bahwa jiwa dapat menangkap bentuk sesuatu yang berlawanan dalam waktu yang bersamaan, seperti warna hitam dan warna putih, sedangkan jasad tidak dapat melakukan yang demikan. Bahkan menurut beliau, kebahagian dan kesengsaraan di akhirat nanti hanya dialami oleh jiwa saja, karena kelezatan bukanlah kelezatan hakiki.
Menurut ibn Miskawaih keberadaan jiwa dimaksudkan untuk membantah pendapat kaum materialisme yang tidak mengakui adanya ruh bagi manusia. Namun, ruh tidak dapat bermateri sekalipun ia bertempat pada materi, karena materi hanya menerima satu bentuk dalam waktu tertentu. Dengan demikian, jiwa dan materi adalah dua hal yang berbeda, dengan kata lain, jiwa pada dasarnya bukanlah materi. Immaterialitas jiwa itu menjadikan ketidakmatiannya, karena kematian adalah karakter dari materil. Untuk itu, Ibn Miskawaih mengajukan argumentasi :
1)Indera, setelah mempersepsi suatu tantangan kuat, selama beberapa waktu, tidak lagi mampu mempersepsi rangsangan yang lebih lemah. Namun demikian, ini berbeda benar dengan aksi mental intuisi/kognisi.
2)Bilamana kita merenungkan suatu obyek yang musykil, kita berusaha keras untuk sepenuhnya menutup kedua belah mata kita terhadap obyek-obyek disekitar kita, yang kita anggap sebagai sedemikian banyak halangan bagi aktivitas spiritual. Jika esensi jiwa adalah materi, maka agar aktivitasnya tidak terhambat, jiwa tidak perlu lari dari dunia materi.
3)Mempersepsi rangsangan kuat memperlemah dan kadang-kadang merugikan indera. Disis lain, intelek berkembanga menjadi kuat dengan mengetahui ide-ide dan faham-faham umum (general nations).
4)Kelemahan fisik yang disebabkan oleh umur yang tua tidak mempengaruhi kekuatan mental.
5)Jiwa dapat memahami proposisi-proposisi tertentu yang tidak mempunyai pertalian dengan data inderawi. Indera, misalnya, tidak mampu memahami bahwa dua hal yang bertentangan tidak dapat ada bersamaan.
6)Ada suatu kekuatan tertentu pada diri kita yang mengatur organ-organ fisik, membetulkan kesalahan-kesalahan inderawi, dan menyatukan semua pengetahuan. Prinsip penyatuan yang merenung-renungkan materi yang dibawa dihadapannya melalui saluran inderawi, dan menimbang evidensi (bukti) masing-masing indera, inilah yang menentukan karakter keadaan-keadaan tandingan, maka dengan sendirinya jiwa itu harus berada di atas lingkungan materi.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

,

Published Februari 08, 2011 by with 0 comment

Isim-isim Istifham

أَسْـمَاءُ اْلأِسْتِفْهَـامُ

A. Pengertian
Isim istifh±m secara umum kita pahami adalah suatu kata yang mengandung pertanyaan atau ketika isim istifh±m diletakkan pada awal kalimat maka itu memberikan pengertian terhadap lawan bicara bahwa dia menanyakan sesuatu.

B. Huruf-Huruf Istifham
Huruf-huruf istifh±m mempunyai beberapa macam, dan masing-masing memiliki perbedaan dengan huruf istifh±m yang lain dalam penggunaan dan fungsinya.

1. مَنْ، وَمَنْ ذَا
Digunakan untuk bertanya pada sesuatu yang berakal.
2. مَـا، وَمَـاذَا
Keduanya digunakan untuk bertanya pada sesuatu yang tidak berakal, seperti hewan, tumbuh-tumbuhan, profesi, sifat, dan benda
3. مَنْ، وَمَـا
Sebagaimana yang di atas bisa mau£ul dan istifham
4. مَتَى
Adalah juga sebagai ªarf yang digunakan untuk bertanya tentang zaman atau waktu yang telah lalu atau yang akan datang
5. أَيْـنَ
Adalah juga sebagai ªarf yang digunakan untuk bertanya tentang tempat yang tertuju pada sesuatu
6. أَيَّانَ
Adalah juga ªarf yang digunakan untuk bertanya tentang keadaan dan waktu, hampir sama dengan makna متى, akan tetapi hanya digunakan pada waktu yang akan datang, tidak pada waktu yang telah lalu
7. كَيْفَ
Isim yang digunakan untuk menanyakan keadaan sesuatu
8. أَنَّى
Bermakna من أين
9. كَمْ
Digunakan untuk bertanya tentang bilangan yang ingin diperjelas
10. أَيُّ
Pertanyaan yang menuntut kejelasan sesuatu


C. Kesimpulan
Berdasarkan pembahasan di atas mengenai isim-isim istifh±m, dapat memberikan pemahaman terhadap bentuk-bentuk kalimat yang mengandung pertanyaan, baik itu pertanyaan mengenai waktu, tempat, benda, pekerjaan, sifat, dan lain-lain bahwa setiap tersebut di atas mempunyai ciri tersendiri didalam penggunaan isim-isim istifh±mi sebagaimana contoh-contoh diuraikan.
Dengan demikian sesuatu yang ditanyakan dapat dibedakan dengan melihat isim-isim istifh±m yang digunakan di awal kalimat pertanyaan.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan Download disini untuk lengkapnya
Read More

,

Published Januari 14, 2011 by with 0 comment

Analisis Perbandingan Tentang Ilmu

Makalah yang ditampilkan dalam blog ini belum lengkap, hanya bagian besarnya saya sebagai gambaran buat saudara. Kalau bahan ini dapat membantu anda silahkan di download disini.

Pendahuluan
Dewasa ini ilmu sudah di ambang kemajuan yang mempengaruhi reproduksi dan penciptaan manusia. Ilmu bukan saja menimbulkan dehumanisasi, namun kemungkinan mengubah hakikat kemanusiaan atau dengan kata lain, ilmu bukan lagi merupakan sarana yang membantu manusia untuk mencapai tujuan hidupnya, namun juga menciptakan tujuan hidupnya.

Pengertian
Kata ontologi, epistimologi dan aksiologi, menurut bahasa berasal dari bahasa Yunani. Kata ontologi berasal dari kata "ontos" yang berarti "berada" , atau pengkajian tentang hakikat yang ada. Kata epistomologi berasa dari kata "epistime" yang berarti "pengetahuan" logos berarti "teori, uraian atau ulasan". Jadi epistemologi dapat diartikan tentang cara mengetahui yang ada. Dalam bahasa inggris dipergunakan istilah theory knoledge.


Pembahasan
A. Ontologi (hakikat) علم حقيقة
Dalam persoalan ontologi, orang menghadapi persoalan bagaimana menerangkan hakikat dari segala yang ada, misalnya dalam agama, ontologi memikirkan tentang Tuhan. Dari pengalaman manusia sehari-hari, ternyata bahwa melihat, mengukur dan menghukumkan tentang bagaimana keadaan sebenarnya dari suatu benda selama dikacaukan dua perkara:

B. Epistemologi
Dalam Teori epistemologi yang membahas secara mendalam segenap proses dalam usaha memperoleh pengetahuan, umumnya dikenal tiga hal yang menjadi sumber atau sarana terciptanya pengetahuan yaitu akal, indra dan intuisi, ketiga hal ini juga di akui oleh epistimologi al-Gazali. Hal tersebut lebih bersifat kegiatan dari pada suatu produk yang siap dikomsumsi.

C. Aksiologi
Dalam kehidupan sehari-hari kita sering terlibat dalam pembicaraan nilai sesuatu, nilai perbuatan, nilai situasi dan nilai kondisi. Kita bisa melihat pemandangan yang indah, menyaksikan perilaku anak yang sopan terhadap orang tuanya, merasakan suasana lingkungan yang menyenangkan, merasakan kondisi badan sehat dan segar. Semua yang telah kita alami kita berikan nilai. Pemandangan alam dengan nilai indah, perilaku anak terhadap orang tuanya dengan nilai sopan, dan seterusnya.

Download disini Makalah lengkapnya.
Read More

Published Januari 09, 2011 by with 0 comment

HUSAIN IBNU MANSHUR AL-HALLAJ ( Konsep al-Hulul )

Nama al-Hallaj mencuat kepermukaan dan menjadi buah bibir para ulama dan sufi sesamannya serta menjadi tema diskusi masyarakat akademis hingga hari ini. Ketenaran nama al-Hallaj adalah karena faham “al-Hulul” yang merupakan pengalaman batiniyah diungkapkan kepada masyarakat umum. Pengalaman al-Hallaj tersebut tidak hanya menggerakan masyarakat awam, bahkan mengejutkan para sufi sezamannya.
Al-Hallaj mengatakan bahwa barang siapa yang menyangka ketuhanan bercampur dengan keindahan menjadi satu atau keindahan masuk ke dalam ketuhanan, mka kafirlah orang itu, sebab Allah sendiri dalam zat-Nya dan sifat-Nya dari pada makhluk bentuk apapun.
Teofani “Ana al-Haq” yang merupakan pengalaman kesatuannya dengan Tuhan, mendapat tanggapan kontroversial. Ada yang memujinya dan salut kepada al-Hallaj dan ada pula yang mencacimakinya. Reaksi terhadap pernyataan tersebut tidak hanya menjadi bahan pembicaraan kontroversial, tetapi lebih dari itu. Pernyataan tersebut selanjutnya mengantarkan al-Hallaj ke tiang gantungan yang mengakhiri hayatnya. Al-Halalj bukan saja tokoh sejarah, tetapi juga sebuah legenda. Kisah-kisah tentang dirinya masih terus dikenang hingga sekarang ini.
Al-Hallaj yang terkenal dengan faham al-Hulul-nya yang mendasarkan dua sifat ketuhanan yang disebutnya اللا هوت dan الناسوت (manusia mempunyai sifat ketuhanan dan Allah mempunyai sifat kemanusian) yakni Tuhan mengambil tempat dalam tubuh manusia setelah manusia mampu melenyapkan sifat kemanusiannya melalui fana. Ketika al-hulul berlangsung keluarlah syatahat dari lidah al-Hallaj yang berbunyi “أناالحق”.

A. Riwayat hidup
Al-Hallaj nama lengkapnya adalah Mughits Husain bin Manshur al-Hallaj Dia dilahirkan di Baidha Persia pada tahun 244 H/858 M. Pada usianya yang sangat belia, al-Hallaj sudah mempelajari tata bahasa Arab, menghafal al-Qur’an dan tafsirnya serta mempelajari teologi. Ia belajar kepada seorang sufi terkenal yaitu Sahl al-Tsauri. Sehabis belajar dengan sufi tersebut ia berangkat ke Bashrah dan belajar pada Amar ibnu Utsman al-Makki seorang sufi terkemuka di zamannya, tetapi tidak lama kemudian ia pindah. Pada tahun 264 H/878 M., ia pergi ke Bagdad dan balajar pada Junaid al-Bagdadi, pemuka sufi di sana.
Al-Hallaj tidak lama berguru kepada Junaid al-Baghdadi, kemudian pergi meninggalkan gurunya karena berbeda pendapat. Al-Hallaj terkenal sebagai sufi yang gemar berkelana ke berbagai daerah, sehingga al-Hallaj banyak berkenalan dan sekaligus belajar pada sufi-sufi kenamaan. Ia mengembara ke India dan Asia Tengah, bahkan ada keterangan bahwa ia sampai ke Negeri Cina.
Perjalanan yang beliau lakukan telah memberikan pengalaman yang banyak, sehingga ia mempuyai andil bagi terbentuknya pandangan dan pendirian dan keyakinan keagamaan yang kuat yang berbeda dengan kebanyakan sufi waktu itu. Di usianya ke 53 tahun, ia telah menjadi perbincangan dan isu konflik di tengah-tengah cedekiawan muslim waktu itu disebabkan konsep tasawwufnya yakni al-Hulul yang bergulir di masyarakat.
Al-Hallaj dikenal sebagai seorang sufi dengan syair-syairnya yang menggugah keimanan. Namun, penentangan terhadap konsep tasawufnya mulai berdatangan. Di antaranya datang dari ulama fiqhi terkemuka yaitu Ibn Daud al-Asfahani mengeluarkan fatwa yang mengatakan bahwa ajaran Al-Hallaj adalah sesat. Atas dasar itulah Al-Hallaj dipenjarakan. Akan tetapi setelah satu tahun di penjara, ia dapat melarikan diri dengan pertolongan seorang sipir yang menaruh simpati kepadanya karena melihat kemurnian hidup beliau selama dalam tahanan.
Dalam kondisi yang dilematis, ia melarikan diri ke Sus. Di sana ia bersembunyi selama empat tahun dengan tidak merubah pendirian dan pandangan hidupnya. Akhirnya pada tahun 903 M., ia ditangkap kembali dan dimasukkan kembali ke dalam penjara sampai delapan tahun lamanya.
Delapan tahun dalam penjara, tidak melunturkan pendiriannya. Akhirnya pada tahun 901 M., diadakan persidangan ulama di bawah naungan kerajaan Bani Abbasyiah pada khalifah Al-Muqtadir dengan vonis hukuman mati dengan mula-mula dipukuli, dicambuk dengan cemeti lalu disalib. Kedua kaki dan tangannya dipotong dan lehernya dipenggal. Setelah itu, potongan-potongan tubuhnya ditinggalkan tergantung di pintu gerbang kota Bagdad.
Dalam satu riwayat disebutkan bahwa Al-Hallaj sebelum digantung ia ditahan delapan tahun. Ketika digantung, dicambuk delapan kali tanpa mengeluh kesakitan. Kemudian barulah kepalanya dipenggal. Namun sebelumnya, ia sempat sembahyang dua rakaat. Setelah itu, kedua kaki dan tangannya dipotong. Badannya dibungkus dengan tikar bambu, kemudian dimasukkan ke dalam nafta lalu dibakar. Abunya dibuang ke sungai sedang kepalanya di bawah ke khurusan. Setelah itu kepalanya diperlihatkan di jalan agar orang-orang mengetahuinya.
Sebesar apakah dosa Al-Hallaj sehingga khalifah al-Muqtadir begitu marah dan tidak mengenal prikemanusiaan dalam memperlakukan Al-Hallaj ? Kematian Al-Hallaj yang menggemparkan dunia tasawuf waktu itu telah melahirkan sikap mutasawwif yang lain untuk lebih moderat. Sebagaimana ungkapan al-Syibli yang telah dikutip oleh Suwarjo dan Abdul Hadi “al-Hallaj dan aku memiliki kepercayaan yang sama, tetapi kegilaanku menyelamatkan diriku sedangkan kecerdasannya telah menghancurkan dirinya”.
Kematian al-Hallaj memang mengharukan. Nicholson sebagaimana yang dikutip A.J Arberry melukiskan keharuan itu:
“Tatkala ia dibawa untuk disalib dan melihat tiang salib serta paku-pakunya, ia menoleh kepada orang-orang seraya berdo’a, yang diakhiri dengan kata-kata: dan hambaMu yang bersama-sama membunuhku ini, demi agama-Mu dan memenangkan karuniamu, ampunilah mereka ya Tuhan dan rahmatilah mereka. Karena sesungguhnya, sekiranya engkau anugerahkan kepada mereka apa yang telah engkau anugerahkan kepadaku, tentu mereka tidak melakukan apa yang mereka lakukan. Dan bila kamu sembunyikan dari diriku yang telah kau sembunyikan dari mereka, tentu aku takkan menderita begini. Maha Agung Engkau dalam segala yang engkau kehendaki”.
Ungkapan itu adalah sebuah isyarat keihlasan seorang sufi sejati yang rela berhadapan dengan resiko apapun tanpa terbesit kata-kata dendam. Meskipun berada di tiang gantungan semata-mata karena kehendak-Nya. Mengenai latar belakang hukuman mati yang ia terima, terdapat berbagai versi. Banyak penulis mengatakan bahwa kematian al-Hallaj disebabkan oleh serangkaian fatwa-fatwa sufinya yang dianggap menyesatkan umat Islam. Namun, dari sekian faktor yang menyebabkan al-Hallaj dihukum penjara dua kali, sampai akhirnya dihukum mati adalah persoalan politik.
Sebagaimana diketahui bahwa sejak pemerintahan al-Muqtadir, negara berada dalam keadaan yang tidak stabil. Kelompok ekstrim Syi’ah Isma’liyah yang dimotori oleh kaum sufi tidak mengakui kepemimpinan pemerintahan Sunni di Baghdad, sehingga mengadakan perlawanan. Para sufi terus melakukan gerakan untuk menggulingkan pemerintahan Abbasyiah, khususnya di daerah Iraq Selatan. Al-Hallaj dihubungkan dengan gerakan tersebut dan perannya sangat menonjol sebagai tokoh Syi’ah Ismailiyah.
B. Ajaran al-Hallaj “al-Hulul”
Al-Hulul secara bahasa berarti nuzul dan iqamah (turun, menetap atau inkarnasi) . Sedangkan menurut istilah ialah faham yang mengatakan bahwa Tuhan memilih tubuh-tubuh manusia tertentu untuk mengambil tempat di dalamnya setelah sifat-sifat kemanusian dalam tubuh itu dilenyapkan.
Paham ini pada awalnya muncul dari pemikiran bahwa Tuhan melihat pada dirinya. Tuhan berdialog dengan dirinya, dialog tanpa huruf dan tanpa bunyi. Tuhan hanya melihat ketinggian dan kemulian zat-Nya. Kecintaan Tuhan ini, menjadi sebab wujudnya sesuatu, yakni Adam. Setelah Tuhan menjadikan Adam, Dia memuliakan, mengagungkan dan mencintainya. Dalam kondidsi demikian, Tuhan berada dalam diri Adam. Hal ini menunjukkan bahwa manusia mempunyai sifat ketuhanan dalam dirinya. Penghormatan Tuhan terhadap Adam dapat dilihat dalam al-Qur’an Surah al-Baqarah (2): 34.
وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ(34)
Terjemahnya:
Dan (ingatlah) ketika Kami berfirman kepada para malaikat: "Sujudlah kamu kepada Adam," maka sujudlah mereka kecuali Iblis; ia enggan dan takabur dan adalah ia termasuk golongan orang-orang yang kafir.
Al-Hallaj memahami ayat tersebut bahwa perintah Tuhan kepada Iblis agar bersujud kepada Adam. Karena dalam diri Adam terdapat roh Tuhan yang menjelma. Pada diri Adam terdapat kekutan lain di luar sifat kemanusian Adam, yaitu roh ketuhanan, sebagaimana juga terjadi pada diri Yesus dalam ajaran Kristiani, Tuhan menjelma dalam dirinya.
Persatuan Tuhan dengan manusia dapat diilustrasikan seperti kita melihat besi disapu api sampai merah. Dalam hal ini sulit bagi kita membedakan mana besi dan mana api atau seperti kita melihat ombak di laut. Kita sulit membedakan mana ombak dan mana air.
Gambaran cinta al-Hallaj kepada Allah dapat dilihat dalam sya’ir-syairnya:
Aku melihat cintaku dengan mata hatiku
Dan dia bertanya, “siapa kamu”?
Aku jawab, “kamu”

Juga terlihat dalam sya’irnya sebagai berikut:
سبحان من أظهرنا سوته سر سنالاهوته الثاقب
ثم بدالخلقه ظاهرا فى صورة الأكل والشارب
Maha suci zat yang menampakkan nasut-Nya
Dengan lahut-Nya, yang cerah seiring bersama
Kemudian ia tampak-Nya di dalam makhluknya
Seperti gambaran orang makan dan minum
Seperti bertemunya (kedipan) kelopak mata

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

,

Published Desember 12, 2010 by with 0 comment

Modernisme dan Pasca Modernisme Telaah Ontologi, Epistemologi dan Aksiologi

Kedatangan Renaisance pada pertengahan abad 15 merupakan tonggak dimulainya fase modern. Masa dimana masalah ketuhanan atau hal-hal yag bersifat metafisik tidak banyak diperhatikan, bahkan cenderung diabaikan. Perhatian mulai difokuskan kepada hal-hal yang berifat konkrit yaitu kepada alam, manusia, hidup kemasyarakatan dan kepada sejarah. Beberapa penemuan dihasilkan seperti halnya Nikolas Kopernikus (1473-1543), seorang tokoh Gereja Ortodoks menemukan teori bahwa matahari berada pada pusat jagat raya dan bumi mempunyai gerak. Teori ini kemudian dikembangkan oleh Johannes Kepler (1571-1630) dengan menemukan hukum gerak bagi planet-planet. Selanjutnya datang Galileo Galilei yang dianggap sebagai pahlawan modernitas karena jasanya dalam pengembangan ilmu pengetahuan.
Kemajuan tersebut memuncak pada dua peristiwa yang kurang lebih terjadi secara simultan, yaitu revolusi industri di Inggris yang menimbulkan kemajuan pesat dalam berbagai bidang kehidupan dan revolusi Perancis yang telah membangun norma-norma baru dalam hubungan sosial umat manusia dengan semboyan yang terkenal: Kebebasan, Keadilan dan Persaudaraan. Suasana ini terus berlangsung disertai rasa optimisme besar bahkan diyakini sebagai sesuatu yang dapat membawa keselamatan dan berkat. Akhirnya masyarakat terpaku dalam hegemoni (keunggulan) modernitas. Kehidupan menjadi selalu didekati dan diukur dengan kriteria-kriteria tehnik. Jecques Elluel menyebutnya dengan istilah “Kebudayaan Teknologi”. Hal ini sebagai konsekuensi logis terhadap pendewaan rasio manusia. Rasio diyakini dapat mengatasi semua pengalaman yang bersifat khusus dan menghasilkan kebenaran-kebenaran mutlak, universal, tak terkait dengan waktu bahkan rasio bisa pula menjadi agama baru bagi manusia.

Kata modern dalam kamus Bahasa Indonesia diartikan sebagai mutakhir, terbaru, sikap dan cara berpikir serta bertindak sesuai dengan tuntunan zaman. Sedangkan kata Postmodernisme tersusun dari kata Post yang berarti sesudah atau setelah dan makna Modernism berarti sikap, tingkah laku yang modern. Senada dengan pernyataan tersebut diatas Sidney I Landaw mengemukakan makna Post: Prefix after in time or order; following,yaitu awalan kata yang bermakna setelah pada suatu waktu atau kemudian. Sedangkan modernisme: character of modern time, yang berarti karakteristik dari kemoderenan.
Akbar S. Ahmed yang mengutip dari Oxford English Dictionary mendefenisikan Modernisme adalah sebagai pandangan atau metode modern, khususnya kecenderungan untuk menyesuaikan tradisi dalam masalah keyakinan agama agar harmonis dengan pemikiran modern. Modernisme juga diartikan sebagai fase terkini sejarah dunia yang ditandai dengan percaya kepada sains, perencanaan, sekularisme dan kemajuan.
Munculnya modernisme dipandang sebagai satu-satunya kekuatan yang mampu membimbing manusia menuju kebahagiaan hidup. Agama meskipun penting tetapi dipandang tidak lagi terdapat dalam dogma melalui wahyu. Agama sudah harus ditegakkan diatas prinsip rasio. Seiring dengan kepercayaan yang tinggi terhadap kemampuan rasio tersebut, pandangan empiris datang memperkokoh sehingga kedaulatan rasio-empiris menjadi intrumen pengetahuan dalam menghidupsuburkan sains dan teknologi.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

,

Published Desember 07, 2010 by with 0 comment

Selamatkan Dirimu dan Keluargamu dari Neraka

Selamatkan Dirimu dan Keluargamu dari Neraka - Sesungguhnya kehidupan di dunia ini hanya sebentar saja. Berdasarkan fakta, paling lama kita hidup di dunia ini sekitar 80 sampai 100 tahun. Kehidupan kita yang abadi dan kekal adalah di akhirat kelak. Kenyataannya kita sering lupa sehingga sebagian besar potensi diri dan waktu yang kita miliki, kalau tidak dikatakan semuanya, kita curahkan untuk kepentingan dunia. Padahal seharusnya kita curahkan untuk kepentingan kehidupan akhirat.

Betapa tidak? Hampir semua waktu dan potensi diri kita gunakan untuk mencari uang atau harta. Sekitar 8 jam digunakan untuk bekerja. Di jalan kita habiskan 2 sampai 4 jam. Tidur kita pakai 5 sampai 6 jam. Berapa jam yang kita gunakan untuk ibadah shalat fardhu, shalat sunnah, membaca Al-Qur’an, berzikir dan berbagai aktivitas ibadah lainnya? Berapa pula waktu yang kita habiskan pada hal-hal yang tidak berguna?
Kalau kita bekerja 8 jam perhari dan 5 hari sepekan, bearti kita gunakan hidup kita untuk mencari uang sekitar 40 jam perpekan, atau sekitar 23,8 % dari umur kita sejak kita bekerja. Kalau di jalan kita habiskan 3 jam perhari dan 5 hari per pekan, berarti kita menggunakan umur kita di jalan sebangak 8,92 %. Kalau kita tidur sebanyak 6 jam per hari, maka kita akan menggunakan hidup ini sekitar 25 % untuk tidur. Jika kita habiskan waktu 20 menit untuk sekali makan, maka kita membutuhkan waktu 1 jam per hari, atau sekitar 4,16 % kita habiskan umur kita untuk makan. Total waktu untuk bekerja, di jalan, tidur dan makan adalah sekitar 61,88 %.
Lalu, bagaimana pula waktu yang kita gunakan untuk shalat fardhu? Jika kita gunakan waktu untuk shalat fardhu 10 menit per shalat, maka kita butuh 50 menit saja, atau sekitar 3,47 %, dari waktu yang diberikan Allah pada kita. Bagaimana pula waktu untuk ibadah sunnah seperti, shalat sunnah, termasuk tahajjud, membaca Al-Qur’an, berzikir pada Allah dan aktivitas ibadah lainya? Katakanlah untuk semua itu kita gunakan sekitar 1 jam perhari, berarti sekitar 4,16 % dari hidup ini kita gunakan untuk ibadah sunnah. Maka total waktu yang kita gunakan untuk ibadah fardhu dan sunnah hanya sekitar 7,63 %. Coba bandingkan dengan waktu yang kita gunakan untuk bekerja, di jalan, tidur dan makan yang mencapai 61,88%. Apakah ini fenomena yang menggembirakan atau memprihatinkan? Belum lagi persoalan kehalalan uang dan harta yang kita dapatkan dan dosa-dosa yang kita lakukan setiap harinya.

Kaum Muslimin rahimakumullah,
Gambaran di atas tentulah bukan gambaran yang sebenarnya. Paling tidak gambaran di atas menjadi modal berfikir bagi kita semua untuk mengevaluasi dan meninjau ulang aktivitas dan program hidup yang kita jalankan sehari-hari. Apakah aktvitas dan program seperti itu sudah cukup untuk menyelamatkan kita dan keluarga kita dari api neraka di akhirat nanti? Atau tidak akan banyak bermanfaat di akhirat kelak dalam penyelamatan diri dan keluarga kita dari neraka?
Agar penyesalan di akhirat nanti tidak terjadi, maka selama masih diberi Allah jatah hidup di dunia ini, kita harus memiliki program utama yang menjamin keselamatan kita di akhirat nanti dari dahsyatnya siksa neraka. Inilah yang Allah anjurkan pada kita, seperti yang difirmankan-Nya dalam surat Attahrim (66), ayat 6 :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ
“Wahai orang-orang beriman, selamatkanlah dirimu dan keluargamu dari Neraka, sedangkan bahan bakarnya adalah manusia dan batu. Neraka itu dijaga oleh malaikat-malaikat yang kasar dan keras. Mereka sama sekali tidak pernah durhaka pada Allah dan melaksanakan apa saja yang diperintahkan pada mereka”.

Kaum Muslimin rahimakumullah,
Selamat dari neraka dan masuk syurga adalah cita-cita terbesar dalam hidup kita dan keluarga kita. Karena di akhirat kelak hanya ada dua tempat kembali, yakni neraka dengan segala kedahsyatan api dan siksaannya dan syurga dengan segala kedahsyatan nikmat dan kesenangan yang ada di dalamnya. Tidak ada cita-cita dan harapan seorang Muslim dan Mukmin melebihi dari keselamatannya dan keluarganya dari api neraka dan masuk ke syurga. Sedangkan peluang untuk mencapai cita-cita dan harapan tersebut hanya dibuka ketika kita hidup di dunia ini. Sebelum kita dihidupkan, kita tidak diberi Allah peluang untuk memilih. Demikian pula setelah kita meninggalkan dunia yang sementara ini, Allah tidak memberi lagi kesempatan bagi kita untuk menentukan pilihan neraka atau syurga. Kita hanya menerima dan mejalankan apa yang kita imani, kita yakini, kita ucapkan dan kita amalkan saat kita hidup di dunia.
Sebab itu, selama kita masih diberi Allah kehidupan dan kesehatan, mari kita pilih jalan keselamatan akhirat yang sudah pasti mengandung keselamatan kita di dunia ini. Kita buat program hidup yang akan menyelamatkan kita dan keluarga kita dari nereka dan akan memasukkan kita dan keluarga kita ke syurga. Untuk mewujudkan cita-cita tersebut, kita harus membagi waktu yang ada dalam sehari semalam, atau dalam 24 jam menjadi empat program utama :
1. Bagian pertama dari waktu yang ada kita gunakan untuk mencari ilmu, khususnya ilmu Al-Qur’an dan Sunnah Rasul Saw. Bangun tekad untuk bisa membaca Al-Qura’an dan Sunnah Rasul Saw. setiap hari. Setelah kita baca, kita pahami isi dan kandungannya, kemudian kita amalkan, kita hafal semampu kita, dan kita ajarkan pada anak, istri dan keluarga. Bangun semboyan dalam keluarga “ Tiada hari tanpa Al-Qur’an dan Sunnah”. Hanya dengan membaca AL-Qur’an dan Sunnah Rasul kita bisa tahu mana yang diharamkan Allah dan mana yang dihalalkan-Nya. Apa saja perintah Allah dan apa saja larangan-Nya. Apa saja yang menyebabkan kita terhindar dari neraka dan apa saja yang akan menyebabkan kita masuk syurga. Keyakinan, ucapan dan perbuatan apa saja yang dicintai Allah dan keyakinan, ucapan dan perbuatan apa saja yang dibenci Allah. Prilaku seperti apa yang menyebabkan rahmat Allah turun pada kita dan keluarga kita dan prilaku apa pula yang akan memancing turunnya azab Allah pada kita dan keluarga kita.
Fokuskan hidup kita dan keluarga kita pada Al-Qur’an dan Sunnah Rasul Saw. kemudian kita pelajari dan kita teladani pula bagaimana kehidupan para Sahabat Rasul Saw. karena mereka sudah teruji menerapkan nilai-nilai Al-Qur’an dan Sunnah Rasul dengan baik dan maksimal sehingga mereka meraih kerihdaan Allah Ta’ala, serta meraih kesuksesan yang amat besar, yakni masuk syurga, sebagaimana firman Allah :
وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama (masuk Islam) dari golongan Muhajirin dan Anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah ridha kepada mereka dan merekapun ridha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya, selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (QS. At-Taubah (9) : 100)
2. Bagian yang kedua dari waktu kita harus digunakan untuk taqarrub ilallah (mendekatkan diri kepada Allah) melalui ibadah-ibadah fardhu yang Allah wajibkan pada kita, seperti shalat fardhu lima kali sehari semalam, shaum di bulan Ramadhan, membayar zakat jika sudah sampai nishab (takaran) dan haul (waktunya), menunaikan ibadah haji jika sudah mampu, merawat kedua orang tua, khususnya bila mereka sudah tua, berbuat baik pada tetangga, kepada tamu, menyantuni fakir miskin dan anak yatim dan sebagainya. Ibadah-ibadah fardhu tersebut belumlah cukup untuk meraih kasih sayang dan ridha Allah. Kita perlu meningkatkan amal ibadah sunnah (nafilah), seperti 12 rakaat shalat sunnah rawatib (qabliyah dan ba’diyah), tahajjud, sunah fajar, sunah dhuha, shaum sunnah, infak fi sabilillah sebanyak mungkin yang kita bisa dan sebagainya.
Ibadah-Ibadah fardhu merupakan cara yang terbaik bagi kita untuk mendekatkan diri kita dan keluarga kita kepada Allah. Sedang ibadah sunnah yang kita lalukan dengan terus menerus merupakan jalan terbaik untuk meraih kasih dan sayang Allah, sebagaimana yang disabdakan Rasul Saw yang diriwayatkan Imam Bukhari :
مَنْ عَادَى لِي وَلِيًّا فَقَدْ آذَنْتُهُ بِالْحَرْبِ وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ وَمَا تَرَدَّدْتُ عَنْ شَيْءٍ أَنَا فَاعِلُهُ تَرَدُّدِي عَنْ نَفْسِ الْمُؤْمِنِ يَكْرَهُ الْمَوْتَ وَأَنَا أَكْرَهُ مَسَاءَتَهُ
“Siapa yang memusuhi wali-Ku(hamba-Ku) maka aku izinkan baginya berperang. Tidak ada jalan yang lebih Aku cintai bagi hamba-Ku untuk mendekatkan diri pada-Ku seperti ibadah-ibadah yang Aku fardhukan baginya. Bilamana hamba-Ku senantiasa mendekatkan dirinya kepada-Ku dengan ibadah-ibadah nafilah (sunnah) sampai aku cintai ia. Bila Aku cintai ia, maka Aku yang menjadi pendengarannya bila ia mendengar, dan Aku menjadi matanya bila ia melihat, dan Aku yang menjadi tangannya bila ia memukul, dan kakinya bila ia berjalan. Bila ia meminta, pasti Aku beri, dan bila ia minta perlindungan pasti Aku lindungi. Tidak ada keragu-raguan bagi-Ku sedikitpun terhadap apa yang Aku lakukan seperti keragu-raguan-Ku (mencabut) nyawa seorang Mukmin yang membenci kematian, sebagaimana Aku tidak ingin sama sekali menyakitinya”. (HR. Imam Bukhari).
3. Bagian yang ketiga dari waktu yang dianugerahkan Allah pada kita harus digunakan untuk mencari rezki, minimal untuk mencukupi kebutuhan pokok hidup kita dan keluarga kita. Dalam mencari rezki, kita harus berpegang teguh pada ajaran Allah dan Rasul-Nya. Ada tiga prinsip dasar yang harus kita pegang teguh :
Pertama, jauhkan diri dari sumber-sumber dan cara-cara yang diharamkan Allah dan Rasul-Nya, seperti riba, risywah (sogok menyogok), menipu, mengurangi sukatan dan timbangan, berspekulasi, mengandung unsur mudharat, upeti (pajak) dan sebagainya. Pastikan rezki yang kita dapatkan 100 % kehalalannya. Jangan tercampur sedikitpun dengan yang syubhat (ragu-ragu kehalalannya), apalagi yang haram. Setiap daging yang tumbuh dari yang haram, maka api neraka taruhannya. Makanan, minuman, gizi dan pakaian yang haram menjadi penghalang dikabukannya doa’. (HR. Bukhari)
Kedua, gunakan rezki yang diberikan Allah kepada kita untuk hal-hal yang bernilai ibadah, jangan sampai digunakan untuk maksiat pada Allah dan kemubaziran, karena orang yang mubazir itu saudara setan (QS.Al-Sirak (17) : 26 – 27).
Manajemen rezki (harta atau uang), benar-benar harus ketat, karena semuanya akan Allah mintakan pertanggung jawabannya kelak di sisi-Nya. Allah berfirman :
ثُمَّ لَتُسْأَلُنَّ يَوْمَئِذٍ عَنِ النَّعِيمِ
Kemudian, kamu semua akan dimintakan pertanggung jawaban terhadap semua nikmat itu (QS.At-Taktsur (102) : 8)
Ketiga, jangan habiskan kebanyakan waktu kita untuk mencari rezki. Gunakan waktu secukupnya saja untuk mencari rezki dan jangan sampai melalaikan kita dari beribadah kepada Allah. Untuk itu, kita dituntut kreatif dan jeli melihat celah-celah dan peluang rezki yang halal. Kita harus berani melawan arus kapitalisme dan materialisme yang telah menggurita kehidupan masyarakat kita. Di samping itu, kita harus memiliki berbagai keahlian dalam mencari rezki, khususnya keahlian berdagang. Sungguh sangat amat banyak sumber rezki Allah di atas dan di dalam perut bumi ini. Pintunya sangat banyak dan lapang, khususnya bagi hamba-hamba-Nya yang dekat dengan-Nya, apalagi bagi hamba yang dicintai-Nya, seperti yang dijelaskan dalam hadits sebelumnya. Kunci rezki itu ada di tangan Allah, bukan di tangan manusia. Sebab itu, cara yang paling baik dan mudah mencari rezki ialah dengan mengetuk pintu sang Pemiliknya. Allah berfirman :
رِجَالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجَارَةٌ وَلَا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَإِقَامِ الصَّلَاةِ وَإِيتَاءِ الزَّكَاةِ يَخَافُونَ يَوْمًا تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالأَبْصَارُ (37) لِيَجْزِيَهُمُ اللَّهُ أَحْسَنَ مَا عَمِلُوا وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ وَاللَّهُ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ (38)
laki-laki yang tidak dilalaikan oleh perniagaan dan tidak (pula) oleh jual beli dari mengingat Allah, dan (dari) mendirikan shalat, dan (dari) membayarkan zakat. Mereka takut kepada suatu hari yang (di hari itu) hati dan penglihatan menjadi goncang.(37) Meraka mengerjakan yang demikian itu supaya Allah memberikan balasan kepada mereka (dengan balasan) yang lebih baik dari apa yang telah mereka kerjakan, dan supaya ALlah menambah karunia-Nya kepada mereka. Dan Allah memberi rezki kepada siapa yang dikehendaki-Nya tanpa batas.(38) (QS. Annur (24) : 37 – 38).
4. Bagian yang keempat dari waktu yang diberikan Allah kepada kita harus digunakan untuk diri kita, karena diri kita memiliki hak sehat dan kuat. Oleh sebab itu sebagian waktu harus dimanfaatkan untuk istirahat, khususnya tidur malam yang cukup, olah raga yang cukup dan suplai gizi dan protein yang cukup pula. Sesungguhnya program menyelamatkan diri dan keluarga dari neraka membutuhkan fisik dan mental yang sehat dan kuat. Tentang masalah ini, Rasul Saw, bersabda, seperti yang diriwayatkan Imam Muslim dalam kitab Shahihnya:
الْمُؤْمِنُ الْقَوِيُّ خَيْرٌ وَأَحَبُّ إِلَى اللَّهِ مِنْ الْمُؤْمِنِ الضَّعِيفِ وَفِي كُلٍّ خَيْرٌ احْرِصْ عَلَى مَا يَنْفَعُكَ وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ وَلَا تَعْجَزْ وَإِنْ أَصَابَكَ شَيْءٌ فَلَا تَقُلْ لَوْ أَنِّي فَعَلْتُ كَانَ كَذَا وَكَذَا وَلَكِنْ قُلْ قَدَرُ اللَّهِ وَمَا شَاءَ فَعَلَ فَإِنَّ لَوْ تَفْتَحُ عَمَلَ الشَّيْطَانِ
“Orang Mukmin yang kuat lebih baik dan lebih Allah cintai dari Mukmin yang lemah. Dalam setiap Muslim itu ada kebaikan. Fokuskan dirimu pada hal yang bermanfaat bagimu. Dan mintalah pertolongan pada Allah, dan jangan sekali-kali kamu lemah. Jika kamu ditimpa oleh suatu musibah, maka jangan katakan : sekiranya aku lakukan (yang ini), pasti akan jadi begini dan begini. Akan tetapi katkanlah : Itu adalah takdir Allah. Dan apa saja yang dikehendaki Allah, pasti terjadi. Sesungguhnya kata “sekiranya” itu membuka perbuatan setan”.
5. Bagian kelima dari waktu yang diberikan Allah kepada kita harus kita gunakan untuk keluarga, yakni anak-anak dan istri-istri kita. Sekarang kita lihat betapa waktu untuk keluarga ini sangat sedikit kita berikan, karena beralasan sibuk mencari nafkah dan mencari nafkah itu ibadah. Betapa banyak fakta yang kita lihat keluarga broken home, padahal anak-anak dan istri hidup dalam kecukupan materi. Penyebabnya tak lain karena tidak diberikan perhatian waktu dan kebutuhan psikis mereka dengan cukup terhadap kehadiran dan kebersamaan seorang ayah dan pemimpin keluarga. Sebab itu, Islam mengajarkan pada kita bahwa tugas pokok dan utama seorang ayah adalah menyelamatkan keluarga (anak dan istri) dari api neraka dengan cara berikut :
1. Ajarkan keluarga mengenal Allah, Rasul-Nya, Al-Qur’an, dan sejarah kehidupan para shahabat Rasul Saw.
2. Bimbing keluarga agar menjadi keluarga yang bersyukur pada Allah dan berbakti kepada kedua orang tua, serta berbuat baik pada karib kerabat, teman, tetangga dan mayarakat lainnya.
3. Lindungi keluarga dari keyakinan, ucapan dan perbuatan yang mengandung syirik kepada Allah.
4. Ajarkan keluarga untuk selalu muraqobatullah (merasa dimonitor Allah) sehingga mereka takut dan berharap hanya kepada Allah.
5. Ajarkan dan bimbing keluarga untuk menjadi ahli ibadah.
6. Ajarkan dan libatkan keluarga dalam berbagai aktivitas dakwah, karena dawah itulah profesi yang amat mulia di sisi Allah dan sekaligus ajang mengumpulkan amal shaleh yang tak terhingga nilainya.
7. Ajarkan dan bimbing keluarga agar selalu berpegang pada akhlak mulia, di mana saja, kapan saja dan apapun profesi yang ditekuni.

Catatan: Khutbah di atas belum lengkap, maka silahkan download lengkapnya...
Read More

Published November 16, 2010 by with 0 comment

Sifat Dasar dan Struktur Teori Ilmiah

Manusia adalah makhluk berfikir. Dikatakan demikian disebabkan diantara sekian banyak makhluk yang ada di dunia ini, hanyalah manusia yang diberikan akal sebagai sarana untuk berfikir.
Perjalanan hidup manusia dari bentuk yang paling sederhana senantiasa berinteraksi dan berdialektika dengan fenomena-fenomena alam sekitarnya yang turut -untuk tidak mengatakan sangat- mempengaruhi hidup mereka Kondisi ini telah memaksa manusia untuk melakukan penelitian serta eksperiman-eksperiman secara terus menerus dalam rangka memahami kenyataan alam itu.
Penelitian dan eksperimen-eksperimen manusia itu telah melahirkan berbagai macam bentuk kesimpulan yang kemudian dalam tahap perkembangan selanjutnya melahirkan sebuah teori. Teori-teori ini senantiasa berkembang, dan hal itu disebabkan oleh paling tidak beberapa hal termasuk adanya antara perbedaan pada setiap subjek peneliti dalam melihat dan memperlakukan objek, adanya relasi timbal balik diametris antara manusia dengan alam. Manusia memiliki akal untuk memikirkan alam ini yang kemudian melahirkan teori, dan dari teori ini manusia mengembankannya menjadi basis dari sistem terknologi mereka. Kehadiran teknologi telah merubah pola hidup manusia sekaligus juga memberikan pengaruh dan dampak terhadap alam. Perubahan alam akibat pengaruh dari teknologi itu kemudian menuntut pada lahirnya sebuah teori baru lagi yang kemungkinannya dapat menguatkan ataupun membatalkan teori sebelumnya.


Rumusan Masalah
Berdasar atas uraian di atas, maka melahirkan beberapa pertanyaan sebagai berikut :
1. Apa yang dimaksud dengan teori ?
2. Bagaiana sifat dan struktur sebuah teori ?

Pengertian Teori Ilmiah.
Teori berasal dari bahasa dari bahasa Yunani yang secara etimologi berarti memandang, memperhatikan pertunjukan. Sedangkan secara terminologi teori adalah pendapat yang dikemukakan sebagai keterangan mengenai peristiwa, kejadian yang sebenarnya, serta bisa didefinisikan sebagai pendapat, cara atau aturan untuk melakukan sesuatu.
Teori menurut Jhonson yang dikutip oleh Imam Suprayogo adalah seperangkat pernyataan (dan definisi dari sistem klasifikasi) yang disusun secara sistematis. Kaum positivistik, seperti dikemukakan Rudner, teori adalah seperangkat pernyataan yang secara sistematis saling berkaitan. Sedang menurut Kerlinger adalah:
”A theory is a set of interrelated constructs (concept), definition, and propositins that present a systematic view of fhenomena by specifying relation among variables, with the purpose of explanation and predicting of the phenomena.

Di samping itu, teori dianggap juga sebagai seperangkat hubungan antara proposisi yang bersifat logis dan dapat diuji secara emperis. Teori tersebut berupa menyimpulkan generalisasi fakta-fakta, meramalkan gejala-gejala baru dan mengisi kekosongan pengetahuan tentang gejala-gejala yang telah ada. Dengan demikian dapat disimpulkan bahwa teori itu terdiri dari beberapa hal yaitu antra lain :
1. Ada gejala yang diamati
2. Pada gejala tersebut terjalin hubungan keterkaitan, logis dan sistematis
3. Ada generalisasi, analisis deduktif
4. Bersesuaian dengan realitas, dapat dibuktikan.
Sedangkan kata ilmiah itu terambil dari kata “ilmu” sehingga demikian kata ilmiah dimaknai sesuatu yang sesuai dengan metode dan prinsip keilmuan. Dan diantara prinsip ilmu itu antara lain: logis, sistematis dan dapat dibuktikan. Kesemua prinsip ini telah tercakup pada empat poin definisi di atas.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

,

Published November 15, 2010 by with 0 comment

Wisata Ke Surga

Hidup ini adalah wisata - Wisata itu dimulai jauh sebelum kita lahir keduani, yakni ketika Allah mulai merencanakan penciptaan kita saat kita masih berada di alam ruh. Wisata kehidupan manusia semakin nyata sejak ruh ditiupkan ke dalam diri kita saat kita masih berada dalam kandung ibu kita. Wisata kehidupan ini adalah sebuah ketentuan dan kehendak Allah. Mau tidak mau, kita tetap berwisata. Siap atau tidak siap, kita tetap berwisata kehidupan. Yakin atau tidak yakin, kita tetap menjalani wisata ini. Inilah kehendak Allah, Penguasa dan Pemilik alam semesta yang tidak dapat dihindari atau ditolak oleh siapapun; apapun agamanya, setinggi apapun pangkatnya, sebanyak apapun hartanya dan sedalam apapun ilmunya.
Sesungguhnya dalam menjalankan wisata kehidupan ini, masnusia hanya terbagi dua. Pertama, yang sukses dalam menjalankan wisata dan menikmati lika liku yang dihadapi selama berwisata. Kedua, yang gagal menjalankannya dan tidak menikmati lika likunya. Apapun agama, kelompok, partai, profesi, kapanpun dan di manapun masnusia berada, manusia pada dasarnya hanya terbagi dua golongan. Yang suskes dan yang gagal dalam wisata kehidupan ini.

Sesungguhnya Allah telah menentukan bahwa wisata kehidupan masnusia itu terbagi menjadi lima periode. Pertama, periode kematian pertama; yakni saat kita masih di alam ruh, masih dalam perencanaan Allah dan belum dicipatakan dan dihidupkan di atas bumi ini. Kedua, periode kehidupan pertama; yakni saat kita diberi Allah jatah hidup di dunia ini. Ketiga, peride kematian kedua, yakni saat kita distop Allah jatah hidup di dunia dan dimasukkan ke dalam alam barzakh (pemisah antara dunia dan akhirat). Keempat, periode kehidupan kedua, yakni saat kta dihidupkan dan dibangkitkan kembali oleh Allah dari kubur atau alam barzakh pada saat dunia dan alam ini Allah hacurkan (kiamat). Kelima, periode kembali kepada Allah, Tuhan Pencipta dan Pemilik alam alam semesta, Tuhan dunia dan akhirat.

Inilah lima periode wisata kehidupan manusia, siapapun dia, apapun pangkatnya, di manapun dan kapanpun dia hidup di dunia ini sebagaimana yang Allah jelasakan :
كَيْفَ تَكْفُرُونَ بِاللَّهِ وَكُنْتُمْ أَمْوَاتًا فَأَحْيَاكُمْ ثُمَّ يُمِيتُكُمْ ثُمَّ يُحْيِيكُمْ ثُمَّ إِلَيْهِ تُرْجَعُونَ (28)
“Mengapa kamu kafir kepada Allah, padahal kamu tadinya mati (tidak ada), lalu Allah menghidupkan kamu, kemudian Dia mematikan kamu, dan kemudian Dia menghidupkan kamu kembali, kemudian kepada-Nya-lah kamu dikembalikan”. [QS. al-Baqarah (2) : 28]
Menarik untuk kita renungkan, bahwa dari lima periode wisata kehidupan yang kita lewati, hanya satu periode yang menentukan apakah kita sukses atau gagal dalam wisata kehidupan yang amat panjang dan abadi itu. Periode tersebut ialah periode saat kita menjalani kehidupan dunia ini. Adapun periode kematian pertama dan bahkan awal periode kehidupan pertama; dari dalam kandungan sampai remaja, kita sama sekali tidak diminta pertanggungjawaban apa-apa.
Demikian pula periode kematian kedua, perode kehidupan kedua dan periode kembali kepada Allah, kita tidak bisa lagi berbuat apa-apa dan hanya menerima hasil dari apa yang kita yakini, kita ucapkan dan apa yang kita perbuat saat menjalani periode kehidupan pertama. Jika baik dan sesuai dengan ketentuan Allah dan Rasul-Nya, maka kita akan menerima balsan yang baik pula. Jika buruk atau tidak sesuai dengan ketentuan Allah dan Rasul-Nya, kita akan menerima balasan yang buruk pula, sebagaimana firman-Nya :
فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ (7) وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ (8)
"Maka siapa saja yang melakukan kebaikan kendati seberat inti atom, maka ia akan melihat (balasannya). Dan siapapun yang berbuat kejahatan kendati sebesar inti atom, maka ia pasti akan melihat (balasannya)." [QS. al-Zalzalah (99) : 7-8] Download lengkapnya...
Read More

Published Oktober 29, 2010 by with 0 comment

CPNS Kemenag Error

Dua jam lamanya menunggu, setiap 5 detik tekan tombol F5 atau Refresh.
Catat Nomor Registrasi dan Password awal anda. Untuk anda yang memasukkan alamat email, Nomor Registrasi dan Password awal juga akan dikirim ke alamat email anda. Namun untuk menghindari kemungkinan adanya kemungkinan error pada mail server, anda diminta untuk tetap mencatat Nomor Registrasi dan Password awal ini, Nomor Registrasi akan digunakan selama proses pendaftaran CPNS ini, anda diminta untuk tidak menghilangkan Nomor registrasi ini
.Bagaimana masyarakat dapat melakukan pendaftaran secara online klo situsnya error terus...
Read More

Published Oktober 11, 2010 by with 0 comment

Dzun al-Nun al-Mishriy (Biografi dan Konsep Ma’rifah)

Spritualitas atau tasawuf merupakan bagian yang sangat penting dan fundamental dalam praktek keagamaan. Ajaran-ajarannya berhubungan lansung dengan dimensi Ilahiyah.
Dimensi Ilahiah merupakan sesuatu yang bersifat metafisika (trasendental) yang berada diluar kemampuan indera dan akal manusia sehingga untuk mendapatkan gambaran yang sama tentang-Nya adalah suatu hal yang mungkin sulit terjadi. Menyelami kedalamannya lebih bersifat personal dan subjektif. Hal inilah yang menyebabkan lahirnya perbedaan-perbedaan dan keragaman dari penempuh jalan suluk, seperti: maqam, ahwal ataupun mahabbah, ma’rifah, hulul dan semacamnya.
Ma’rifah sebagai salah satu istilah yang sangat populer dalam tasawuf juga masih menjadi kontroversi dikalangan ulama; apakah ia sama dengan mahabbah, ataupun berbeda dengannya. Dan jika berbeda, manakah yang paling tinggi kualitasnya. Begitu juga apakah ia merupakan capaian (maqam) ataupun pencampakan (ahwal) dari Tuhan.
Dzu al-Nun al-Mishriy sebagai salah seorang tokoh sufi terkemuka yang muncul pada abad III H., dianggap sebagai pelopor dan peletak dasar konsep ma’rifah menjadi penting untuk kembali melacak pemikirannya. Bagaimana pandangan-pandangan tokoh sufistik ini dan tentu dengan biografinya, akan diulas dalam makalah ini.


Biografi
Nama lengkapnya adalah Abu al-Faid Sauban Ibn Ibrahim Dzu al-Nun al-Mishry. Dia lahir di Ekhmim yang terletak di kawasan Mesir Hulu pada tahun 155 H/770 dan wafat di Jizah Mesir pada tahun 245 H.1 Beliau belajar pada banyak guru hingga sempat melakukan rihlah ilmiah secara intensif kebeberapa wilayah, seperti Arab dan Syiria. Tahun 214 H/829 M Beliau ditangkap atas tuduhan melakukan penyimpangan atau bid’ah (heresy) zindiq hingga beliau dikirim dan dipenjarakan di Baghdad yang oleh Khalifah Mutawakkil, walaupun kemudian dibebaskan dan dikembalikan ke Mesir. Bahkan Sang Khalifah menjadi muridnya
Dzu al-Nun termasuk dalam deretan ulama yang memiliki pengetahuan yang luas; baik bidang agama, seperti ilmu-ilmu syari’at ataupun ilmu-ilmu yang terkait dengan kehidupan duniawi hingga beliau dianggap sebagai deretan tokoh sufi masa awal. Bahkan dalam konteks Mesir, beliaulah sufi pertama. Pandangan ini mungkin didasarkan pada pemahaman bahwa Dzu al-Nun adalah orang yang banyak mensosialisaikan pandangan-pandangan sufistiknya dan juga melakukan sistematisasi cara menempuh jalan menuju Allah swt, dengan mengkombinasikan antara al-Anashir al-Ilmiyyah wa al-Amaliyyah, al-Syar’iyyah wa al-Haqiqiyyah, al-Tasawwufiyyah wa al-Falsafiyyah.
Menurut sejarah, orang-orang Mesir tidak mempercayai Dzu al-Nun sampai dia meninggal dunia. Dikisahkan bahwa pada malam kematiannya, tujuh puluh orang bermimpi melihat Rasulullah bersabda: “Aku datang menemui Dzu al-Nun wali Allah”. Dan sesudah kematiannya, kata-kata berikut tertulis dikeningnya. “Ini adalah kekasih Tuhan yang mati dalam mencintai Tuhan, dibunuh oleh Tuhan”. Pada saat penguburannya, burung-burung di angkasa berkumpul di atas kerandanya dan mengembangkan sayap-sayap mereka bersama-sama seakan-akan memayunginya. Pada saat melihat peristiwa ini semua orang Mesir merasa menyesali ketidak-adilan yang telah mereka perbuat terhadapnya16. Beliau wafat di Jizah dan dimakamkan di Qurafah Sughra pada tahun 245 H6.

C. Konsep Dzu Al-Nun Tentang Ma’rifah.
Secara umum tidak ditemukan tulisan yang komprehensif membahas tentang mazhab tasawuf beliau. Salah satu buku yang oleh Lois Massignon yang dikutip oleh Farid Wajdi, dianggap menyebutkan hal itu adalah kitab al-Ajaib yang diperkenalkan oleh Brokleman. Itupun merupakan lembaran-lembaran yang ditulis dari perkataan, hikmah-hikmah dan nasehat-nasehat beliau yang dinukilkan oleh murid-murid beliau, seperti al-Muhasibiy, Ali bin al-Muwaffiq, Yusuf bin Husain al-Razy dan juga ada yang diriwayatkan oleh al-Turmudzi.
Ada juga beberapa kitab yang mengemukakan kehidupan Dzu al-Nun yang disebutkan oleh Farid Wajdiy, seperti al-Risalah al-Qusyairiah, al-Thabaqat li al-Sya’raniy, al-Kawakib al-Durryyah li al-Manawiy, Hilyat al-Auliya’ li Abu Nuaim al-Ishbahaniy, al-Muta’arruf li al-Kalabadziy, al-Luma’ li al-Sarraji al-Thusi, Kasyf al-Mahjub li Hujwiriy dan kitab-kitab tasawuf lainnya, memberikan pandangan-pandangan yang berbeda-beda tentang Dzu al-Nun. Al-Ishbahaniy umpamanya menegaskan bahwa pemikiran tasawuf Dzu al-Nun tidak terlepas dari tema-tema dalam ilmu tasawuf dan filsafat, yang secara garis besar dapat dibagi pada tiga hal, yaitu :
a. al-Thariq ila Allah wa tahliiluhu ila ‘anashirihi al-‘Amaliyyah wa al-Ruhiyyah,
b. al-Ma’rifah dan
c. al-Mahabbah.
Tariqah ila Allah dapat dibagi pada empat hal, yaitu :
1. hubb al-Jalil: mencintai Tuhan.
2. bugd al-Qalil: membenci yang sedikit.
3. ittiba’ al-Tanzil: menuruti perintah yang diturunkan-Nya.
4. khauf al-Tahwil: takut berpaling dari jalan yang benar.
Ketidaktahuan seseorang tentang cara berjalan menuju Allah swt, maka orang itu tersebut termasuk dalam golongan orang yang rendah (Suplah) dimata Allah swt.Hal ini tergambar dalam ucapan beliau sebagai berikut :
من لا يعرف الطريق الى الله ولا يتعرفه.11

Al-Mahabbah menurut Dzu al-Nun adalah hubungan timbal-balik (mutabadilan) antara hamba dengan Tuhan yang dicintai. Seorang hamba hanya dapat diterima oleh Allah sekaligus mendapatkan cintanya apabila sang hamba adalah seorang yang sabar, syukur dan senantiasa dzikir kepada-Nya. Adapun bagi mereka yang lupa dan lalai dari mengingat-Nya, maka itu merupakan tanda bahwa Tuhan berpaling darinya.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

,

Published September 15, 2010 by with 0 comment

Rahasia Manajemen Waktu Orang-Orang Sukses

Rahasia Manajemen Waktu Orang-Orang Sukses - Hari berganti hari, bulan berganti bulan demikian pula tahun. Setiap menit dan jam yang sedang kita lewati mustahil dapat diperpanjang. Setiap pekan, bulan dan tahun yang kita habiskan mustahil dapat diulangi lagi. Setiap waktu yang sudah berlalu, tidak akan pernah dapat diganti dan diulangi. Itulah sunnatullah (sistem/hukum Allah) dalam kehidupan dunia ini. Kemampuan kita tak lebih dari sekedar menghitung detik, menit, jam, hari, bulan dan tahun. Sebab itu, beruntunglah orang-orang yang kualitas keimanan dan amal shaleh mereka pada hari ini lebih baik dari kemarin. Rugilah orang-orang yang kualitas iman dan amal shaleh mereka pada hari ini sama dengan hari kemarin. Celakalah orang-orang yang kualitas iman dan amal shalehnya mereka pada hari ini lebih rendah dan lebih sedikit dari hari kemarin.

Sesungguhnya manusia itu hanya terbagi dua. Manusia sukses dan manusia gagal. Kesuksesan dan kegagalan seseorang erat sekali kaitannya dengan kemampuan memenej waktu. Jika ia mampu menggunakan waktu yang Allah berikan kepadanya untuk selalu meningkatkan keimanan, ilmu, amal shaleh, hidup dan dakwah di jalan Allah, maka ia akan menjadi orang yang beruntung. Namun sebaliknya, jika ia gagal memanfaatkan waktu yang ia lewati untuk memperkuat keimanan, memperbanyak ilmu, amal shaleh dan aktivas dakwah, maka ia dipastikan akan menjadi orang yang merugi di dunia dan terlebih lagi di akhirat.
Sebab itu, waktu itu sangat mahal harganya, dan bahkan lebih mahal dari dunia dan seisinya. Salah dalam memenej waktu bisa berakibat kerugian besar di dunia dan akhirat. Sebaliknya, berhasil memenej waktu dengan baik, isnya Allah akan berhasil pula dalam kehidupan di dunia yang singkat ini dan juga kehidupan akhirat yang abadi. Allah menjelaskan dalam surat AL-‘Ashr/ 103 :
وَالْعَصْرِ (1) إِنَّ الإِنْسَانَ لَفِي خُسْرٍ (2) إِلا الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ (3)
Dan demi masa(1), sesungguhnya manusia itu pasti dalam keadaan merugi(2), kecuali mereka yang beriman dan beramal shaleh dan mereka saling bertaushiyah (saling menasehati) dengan kebenaran dan saling bertaushiyah dengan kesabaran (3). Download khutbah jum'at lengkapnya...
Read More

Published September 13, 2010 by with 0 comment

NATURALISTIK-FENOMENOLOGIS

Salah satu realitas kehidupan yang tidak dapat dipisahkan dari kehidupan umat manusia adalah kecenderungannya untuk mendekatkan diri kepada sesuatu yang bersifat supranatural. Supranatural tersebut beragam macamnya sesuai dengan pengalaman batin yang dilakukan oleh suatu kaum atau melalui realitas wahyu yang diturunkan kepada seorang Nabi. Keadaan semacam inilah melahirkan suatu konsep agama yang dipandang oleh manusia sebagai suatu kebenaran mutlak yang berasal dari luar diri manusia.
Persentuhan manusia dengan agama tidak melibatkan unsur empirik yang harus diolah dengan data atau diobservasi melalui kebenaran ilmiah. Akan tetapi, lebih bersifat fenomena atau gejala yang dapat diukur dari tingkat kualitas penganut agama meyakini kepercayaan agamanya. Dengan demikian rasa agama dan prilaku keagamaan merupakan pembawaan dari kehidupan manusia, atau dengan istilah lain merupakan “fitrah” manusia .
Agama dapat diteliti dengan menggunakan berbagai pradigma. Realitas keagamaan yang diungkapkan mempunyai nilai kebenaran sesuai dengan kerangka paradigmanya. Oleh karena itu penelitian agama bisa didekati dengan pendekatan multi dimensi. Menurut Jalaluddin Rahmat peta penelitian agama di Indonesia menggunakan tiga pradigma epistimologi: Ilmiah, Akliah, dan Irfaniyah. Berbeda dengan Egon G. Guba, hanya menggabungkan paradigma naturalistik.

Pengertian Naturalistik-Fenomenologis
Sebelum dikemukakan pengertian naturalistik fenomenologis secara etimologi dan terminologi terlebih dahulu dikemukakan pengertian corak penelitian, bahwa yang dimasud dengan corak adalah model atau bentuk atau gambaran suatu penelitian. Sedangkan istilah corak lebih dikenal dalam penelitian tafsir seperti corak sastra bahasa, corak filsafat dan teologi, corak penafsiran ilmiah, corak fiqhi atau hukum dan corak tasawuf. Demikian pula corak tafsir Ma’tsur (riwayat) dengan penggunaan metode tahlili, dalam penafsiran al-Quran dan sebagainya.
Sedangkan metode penelitian membahas konsep teoritik berbagai metode, kelebihan dan kelemahannya yang dalam karya ilmiah penekanan pada pemilikan metode yang digunakan, sedangkan metode penelitian mengemukakan secara tekhnis tentang metode-metode yang digunakan dalam penelitian. Dalam makalah ini memperkenalkan metode penelitian dalam makna tekhnis belaka tanpa menafikan makna filosofis. Jadi metodologi penelitian merupakan suatu ilmu yang mempelajari tentang metode-metode penelitian, ilmu tutup alat-alat dalam penelitian sehingga penelitian dalam arti sosial adalah suatu proses yang berupaya atau suatu rangkaian langkah-langkah yang dilakukan secara terencana dan sistematis untuk memperoleh pemecahan permasalahan dan mendapatkan jawaban, atau pertanyaan tersebut.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

Published Agustus 16, 2010 by with 0 comment

Rahasia Kemenangan Kaum Muslimin di Bulan Ramadhan

Sebagaimana kita maklumi bahwa kebersihan hati dan kesucian jiwa adalah modal utama untuk mendapatkan pertolongan dan kemenangan dari Allah Ta`ala baik di dunia maupun di akhirat kelak. Allah Subhanahu Wa Ta`ala berfirman :
قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا [الشمس/9]
"Sesungguhnya beruntunglah orang yang mensucikan jiwa itu."
Sebaliknya ketika hati dikuasai oleh hawa nafsu duniawi dan syahwat hewani maka hati itu akan menjadi sakit, kotor, keras, keruh dan bahkan bisa mati. Dengan demikian perlahan tapi pasti ia akan menjerumuskan pemiliknya ke kubangan kehinaan dan kerendahan serta membelokkannya dari tujuan hidup yang benar sehingga terperosok ke dalam jurang kerugian dunia dan akhirat. Allah Subhanahu Wa Ta`ala berfirman :
وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا [الشمس/10]
"Dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya."

Ramadhan adalah bulan dimana Allah mewajibkan hamba-hamba-Nya melakukan ibadah shaum (memenej syahwat) sebagai sarana melatih diri mengendalikan syahwat baik perut atau kemaluan, ketenaran, kebanggaan pada pangkat, jabatan dan fasilitas duniawi lainnya dan berbagai syahwat lainnya. Ibadah Ramadhan juga bertujuan untuk membersihkan hati dan jiwa serta untuk mengantarkan seorang hamba ke puncak kemuliaan disisi Allah yaitu pribadi yang bertaqwa yang dekat dengan Allah, di manapun ia berada dan apapun profesinya. Allah Ta`ala berfirman ;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُون [البقرة/183]
"Hai orang-orang yang beriman, diwajibkan atas kamu berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang sebelum kamu agar kamu bertaqwa."
Umat Islam khususnya di zaman Rasulullah dan sampai sekitar 13 abad setelahnya sangat memahami esensi bulan Ramadhan. Di antaranya sebagai media pendidikan jihad melawan syahwat duniawi dan sekaligus jihad fi sabilillah. Sebab itu, sepanjang sejarah umat yang sudah lebih 14 abad ini, banyak peristiwa kemenangan kaum Muslimin dalam menghadapi musuh-musuh mereka yang terjadi pada bulan yang mulia ini yakni bulan Ramadhan, di antaranya adalah :
1. Perang Badar Kubra yang terjadi pada tanggal 17 Ramadhan tahun ke 2 hijrah. Perang ini dianggap sebagai perang terbesar dan kemenangan terbesar yang diraih kaum Muslimin sejak kemenangan tentara Thalut atas tentara kafirin Jalut beberapa abad sebelumnya. Menariknya, menurut sebuah riwayat, jumlah personil tentara Thalut sama dengan mujahidin yang terjun dalam peristiwa perang Badar Kubra yang dipimpin langsung oleh Nabi Muhammad Shallallahu `alaihi wa sallam, yakni sekitar 315 personil Mujahidin.
Download khutbah lengkapnya...
Read More

Published Agustus 09, 2010 by with 0 comment

Sejarah Sosial Pendidikan di Indonesia

A. Pendahuluan
Kalau kita berbicara tentang pendidikan Islam di Indonesia, sangatlah erat hubungannya dengan kedatangan Islam itu sendiri ke Indonesia. Dalam konteks ini Mahmud Yunus mengatakan, bahwa Sejarah Sosial Pendidikan Islam di Indonesia sama tuanya dengan masuknya agama tersebut ke Indonesia. Hal ini disebabkan karena pemeluk baru agma Islam sudah barang tentu ingin mempelajari dan memahami lebih mendalam tentang ajaran-ajaran Islam. Ingin pandai shalat, membaca al-Qur’an, sehingga menyebabkan timbulnya proses belajar tentang agama Islam, meskipun bentuknya masih sangat sederhana.
Dari sinilah mulai timbul pendidikan Islam, di mana pada mulanya mereka belajar dirumah-rumah, langgar/surau, masjid dan kemudian berkembang menjadi pondok pesantren. Setelah itu baru timbul sistem madrasyah yang teraratur sebagaimana yang kita ketahui sekarang ini.


B. Periodesasi sejarah sosial pendidikan Islam di Indonesia
Pada bagian terdahulu telah dikemukakan bahwa pendidikan Islam di Indonesia sama tuanya dengan Islam itu sendiri di Indonesia, dan tentu saja tidak terlepas dari sejarah Islam pada umumnya. Karena itulah periodesasi Sejarah Sosial Pendidikan Islam di Indonesia berada dalam periode-periode sejarah Islam itu sendiri.
Pendidkan Islam tersebut pada dasarnya dilaksanakan dalam upaya menyahuti kehendak umat Islam pada masa itu dan pada masa akan datang yang dianggap sebagai need of life.
Prof. Dr. Harun Nasution, secara garis besar membagi Sejarah Sosial Pendidikan Islam ke dalam tiga periode, yaitu periode klasik, pertengahan dan medern.
Selanjutnya pembahasan tentang lintasan atau periode Sejarah Sosial Pendidikan Islam itu sendiri, sebagai berikut:
1.Periode pembinaan pendidikan Islam, yang berlangsung pada masa Nabi Muhamma Saw. Selama lebih kurang dari 23 tahun sejak beliau menerima Wahyu pertama sebagai tanda kerasulannya sampai wafatnya.
2.Periode pertumbuhan pendidikan Islam, yang berlangsung setelah wafatnya Rasulullah Saw. sampai pada akhir kekuasaan Bani Umayyah, yang diwarnai oleh penyebaran Islam ke dalam lingkungan budaya dan kondisi sosial di luar bangsa Arab.
3.Periode kejayaan pendidikan Islam, yang berlansung sejak permulaan Daulah Bani Abbasiyah sampai dengan jatuhnya Bagdad yang diwarnai dengan perkembangan secara pesat ilmu pengetahuan dan kebudayaan Islam sampai mencapai puncak kejayaannya.
4.Tahap kemunduran pendidikan, yang berlangsung sejak sejah jatuhnya kota bagdad sanpai dengan jatuhnya Mesir oleh Napoleon di sekitar abd ke-18 M yang ditandai oleh lemahnya kebudayaan Islam dan perpindahan pusat-pusat pengembangan kebudayaan dan peradaban manusia ke dunia barat.
5.Tahap pembaharuan pendidikan Islam, yang berlangsung sejak pendudukan Mesir oleh Napoleon di akhir abad ke-18 sampai sekarang ini, yang ditandai dengan masuknya unsur-unsur budaya dan pendidikan modern dari dunia Barat ke dunia Islam.
Sementara itu, kegiatan pendidikan Islam di Idonesia yang lahir dan tumbuh serta berkembang bersamaan dengan masuk dan berkembangnya Islam di Indonesia. Sesunguhnya merupakan pengalaman dan pengetahuan yang penting bagi kelangsungan perkembangan pendidikan Islam dan umat Islam, baik secara kuantitas mapun secara kualitas.
Pendidikan Islam itu bahkan menjadi tolak ukur, bagaimana Islam dengan umatnya telah memainkan perannya dalam berbagai aspek sosial, polotik maupun budaya. Oeh karena itu dalam rangka melacak Sejarah Sosial Pendidikan Islam di Indonesia dengan periodesasinya, baik bagi pemikira, isi, mapun pertumbuhan organisasi dan kelembagaannya tidak mungkin terlepas dari fase-fase yang dilaluinya. Fase-fase tersebut secara periodesasi dapat dibagi menjadi:
1.Periode masuknya Islam ke Indonesia
2.Periode pengembangan dengan melalui proses adaptasi
3.Peride kekuasaan kerjaan-kerajaan Islam
4.Periode penjajahan Belanda
5.Periode penjajahn Jepang
6.Periode kemerdekaan I (orde lama)

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, maka silahkan Download makalah lengkapnya...
Read More

Published Agustus 09, 2010 by with 1 comment

Al-Qur'an Sebagai Sumber Epistemologi Islam

Secara leksikal, perkataan epistemologi berasal dari bahasa Yunani yang terdiri atas dua kata, yaitu epistem yang artinya pengetahuan; dan logos yang artinya teori, uraian, atau alasan. Dalam kaitan ini, logos lebih tepat diartikan sebagai “teori”, sehingga dengan demikian epistemologi diterjemahkan menjadi “teori tentang ilmu pengetahuan”, sebagaimana dalam Bahasa Inggris digunakan istilah “theory of knowledge”.

Sedangkan Harun Nasution menjelaskan bahwa epistem berarti pengetahuan, epistemologi ialah ilmu yang membahas tentang: 1) apa itu ilmu pengetahuan; 2) bagaimana cara memperoleh pengetahuan.
Dengan demikian, dapat diketahui bahwa epistemologi bertujuan untuk mempelajari hal-hal yang bersangkut paut dengan pengetahuan atau ilmu yang dipelajari secara sistematis dan mendalam.
Adapun mengenai defenisi Epistemologi Islam atau Filsafat Pengetahuan Islam, Amin mengemukakan sebagai berikut: “Filsafat Pengetahuan Islam adalah upaya manusia untuk menelaah masalah-masalah obyektifitas, metodologi, sumber, serta validitas pengetahuan secara mendalam dengan menggunakan subyek Islam sebagai titik tolak berpikir.”
Epistemologi Islam juga membahas masalah-masalah yang dibahas oleh epistemologi pada umumnya, tetapi di lain pihak filsafat pengetahuan Islam memiliki ciri tersendiri, yaitu membicarakan wahyu dan ilham sebagai sumber pengetahuan dalam Islam. Wahyu adalah sumber pertama (primair) bagi para nabi atau rasul dalam memperoleh pengetahuan, sedang bagi manusia biasa (pencari ilmu yang benar), wahyu merupakan sumber kedua. Sebagaimana juga ilham dapat merupakan sumber primair bagi manusia biasa dalam mencari pengetahuan, karena ilham dapat diraih oleh manusia yang diberi anugerah oleh Allah swt.


1.Pengamatan Inderawi dalam Alquran
Pengetahuan indera ialah segala pengetahuan yang dapat diperoleh manusia lewat kelima inderanya, yakni mata, hidung, perasa (kulit), telinga dan lidah. Pengetahuan indera disebut juga pengetahuan inderawi atau pengetahuan empiri.
Kelima indera tersebut dinyatakan dalam Alquran sebagai suatu yang berguna dalam memberikan informasi yang berharga tentang dunia eksternal. Ayat-ayat yang dimaksud ialah QS an-Nahl (19): 78, al-A’raf (7): 22, Yusuf (12): 94 dan al-An’am (6): 7.
وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ .
“Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati, agar kamu bersyukur.” (QS an-Nahl (16): 78)
فَدَلَّاهُمَا بِغُرُورٍ فَلَمَّا ذَاقَا الشَّجَرَةَ بَدَتْ لَهُمَا سَوْآتُهُمَا وَطَفِقَا يَخْصِفَانِ عَلَيْهِمَا مِنْ وَرَقِ الْجَنَّةِ ...
“Maka syaitan membujuk keduanya (untuk memakan buah itu) dengan tipu daya. Tatkala keduanya telah merasai buah kayu itu, nampaklah bagi keduanya aurat-auratnya dan mulailah keduanya menutupinya dengan daun-daun surga.” (QS al-A’raf (7): 22)

2.Penalaran Akal dalam Alquran
Alquran di samping mengakui indera sebagai sarana dalam mendapatkan pengetahuan, juga menyatakan adanya sarana lain yang dapat mengantarkan kepada pengetahuan, salah satu yang dimaksud adalah akal.
Akal dalam Alquran walaupun ia adalah sebuah kata benda dalam bahasa Arab, namun Alquran tidak pernah menggunakan akal sebagai kata benda, melainkan kata kerja. Dalam hal ini redaksi ayat-ayat Alquran hanya menggunakan kata-kata misalnya ta’qil­n, ya’qil­n, dan sebagainya. Nampaknya salah satu tujuan yang ingin dicapai yakni terwujudnya secara terus menerus keaktifan akal dalam melakukan pemikiran dan penalaran, dan jauh dari sifat kefakuman.
Dalam Alquran penalaran akal dilakukan oleh kalbu. Hal ini disebabkan dalam Alquran tidak menyiratkan adanya organ jism yang bernama akal dalam diri manusia. Walaupun pada dasarnya penalaran akal yang dilakukan kalbu hanya merupakan satu fungsi dari kalbu. Ayat yang menunjukkan mengenai hal ini dapat dilihat dalam QS al-Hajj (22) : 46 :
أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ ءَاذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِنْ تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ
“Maka apakah mereka tidak berjalan di muka bumi, lalu mereka mempunyai hati yang dengan itu mereka berakal atau mempunyai telinga yang dengan itu mereka dapat mendengar ? Karena sesungguhnya bukanlah mata itu yang buta, ialah hati yang di dalam dada.”

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download selengkapnya...
Read More

Published Juli 22, 2010 by with 0 comment

A L – K I N D I (Riwayat Hidup, Kesesuaian Antara Agama dan Filsafat, Filsafat Ketuhanan dan Filsafat Jiwa atau al-Nafs)

Dalam sejarah Islam, penulisan filsafat yang sistematis baru dimulai pada abad ke-9, Sebelumnya kegiatan filosofis hanya berkisar pada penerjemahan karya-karya filsafat Yunani dan Suryani. Penulis yang pertama-tama merayakan tradisi penulisan filsafat adalah al-Kindi. Filosof ini mengaku keturunan kabilah Kindah ini, lahir di kota Kufah dan di kota itu, ayahnya menjabat Gubernur.
Awal mula pemikiran filsafat, seperti halnya penciptaan manusia, sama-sama melampaui perjalanan sejarah. Pemikiran merupakan ciri yang tidak bisa dipisahkan dari manusia, di mana pun ia menjejakkan kakinya. Pemikiran dan pemahaman senantiasa dibawanya. Oleh karena itu, tidak ada informasi secara pasti mengenai pemikiran-pemikiran yang tak tertulis oleh manusia, kecuali dugaan berdasarkan peninggalan yang ditemukan.
Di antara sekian banyak persoalan yang ingin diungkap oleh pemikiran manusia adalah pengetahuan tentang “wujud”, awal dan akhirnya. Pada awalnya, pengetahuan tentang wujud ini, sejalan dengan pengetahuan keagamaan. Oleh karena itu, dapatlah dikatakan bahwa pemikiran filosofis terkuno ada dalam pemikiran keagamaan Timur.

Berdasarkan uraian di atas, maka pemakalah akan merumuskan beberapa permasalahan sebagai berikut:
1. Defenisi filsafat
2. Bagaimana riwayat hidup al-Kindi ?
3. Bagaimana pandangan al-Kindi tentang agama dan filsafat serta Tuhan dan al-nafs/jiwa. ?
A. Riwayat hidup al-Kindi
Nama lengkapnya al-Kindi adalah Abu Yusuf Ya’kub bin Ishak ibn al-Subbah Imran bin Ismail bin Muhammad bin al-Asy’ats bin Qais al-Kindi. Ia populer dengan sebutan al-Kindi. Ia lahir di Kufah (Iraq) sekitar 185 H. dan wafat tahum 260 H./873 M. orang tuanya adalah gubernur di Bashrah.
Setelah dewasa, ia ke Bagdad dan mendapat perlindungan dari khalifah al-Ma’mun (Daulah Abbasyiah) dan khalifah al-Mu’tasim. Neneknya bernama al-Asy’ats bin Qaish. Termasuk seorang sahabat Nabi yang paling pertama datang di kota Kufah.
Ketika al-Kindi sampai di Bagdad, ia sangat senang dengan suasana intelektual di sana. Ia menerjemahkan beberapa karya dan merevisi terjemahan orang lain, seperti teologi Aristoteles. Untuk mengalih bahasakan istilah-istilah filosofis dan ilmiah tertentu yang ia temukan dalam-karya-karya asing, ia menciptakan kata-kata baru dalam bahasa Arab. Seperti jirm untuk tubuh, thinah untuk materi al-tawahum untuk imajinasi dan lain-lain.
Sebagai penulis yang sangat produktif, ia menulis sekitar 270 dalam berbagai bidang ilmu yang dikenal pada masanya, seperti geometrik, musik, astronomi, parmakologi, meteorologi, kimia, kedokteran dan polomika. Ia juga menulis semua cabang ilmu filsafat, seperti logika, fisika, metafisika, psikologi dan etika.
Di dalam menulis karya-karya tersebut, pertama ia menjelaskan sejelas mungkin pandangan-pandangan para pendahulunya kemudian merivisi dan kemudian mengembangkannya sesuai dengan kepentingan-kepentingan baru.
Karya-karya al-Kindi yang berjumlah sekitar 270 buah, tersebar dibelahan dunia Islam, akan tetapi, banyak berupa risalah-risalah pendek dalam bidang filsafat, antara lain sebagai berikut:
1.Fi al-falsafah al-ula (filsafat pertama)
2.Risalah al-Hikmiyah fi Asrar al-Ruhaniyah (sebuah tulisan filosofis tentang rahasia spritual).
3.Risalah fi Hudud al-Asyya wa Rusumiha (defenisi benda-benda uraiannya)
4.Fi Ma’iyah al-Ilmu wa al-Aqsami (filsafat ilmu pengetahuan dan klasifikasiny).
Mengenai kematiannya tidak ada kepastian. L. Musognon mengatakan ia wafat sekitar 245 H. (860 M). C. Laninno menduga tahun wafat al-Kindi sekitar (w. 260 H/873 M). Adapun Mustafa Abdul Raziq mantan Rektor al-Azhar mengatakan tahun (252 H/866 M).
B. Kesesuaian antara Filsafat dan Agama
Masalah hubungan filsafat dan agama, menimbulkan masalah baru yang diperdebatkan pada zaman al-Kindi. Ahli-ahli agama pada umumnya menolak keabsahan ilmu filsafat, karena di antara produk pemikiran filsafat jelas menunjukkan pertentangan dengan ajaran al-Qur’an. Sebagai seorang filosof al-Kindi telah mengangkat dirinya sebagai pembela ilmu filsafat yang seharusnya tidak dipertentangkan dengan agama karena keduanya membawa kebenaran yang serupa.
Agama dan filsafat menurutnya adalah ilmu pengetahuan yang benar البحث عن الحق. Oleh karena itu, Al-Qur’an sebagai sebuah wahyu dari Allah tidak mungkin bahkan mustahil bertentangan kebenaran yang dihasilkan filsafat sebagai sebuah upaya maksimal dalam menggunakan akal untuk menemukan kebenaran. Karena itu, mempelajari filsafat dan berfilsafat bukanlah merupakan pengingkaran terhadap kebenaran wahyu (al-Qur’an), dan teologi sebagai bagian dari filsafat, sangat penting untuk dipelajari.
Bertemunya filsafat dan agama dalam kebenaran dan kebaikan segaligus menjadi tujuan dari keduanya. Agama di samping wahyu mempergunakan akal dan filsafat juga mempergunakan akal. Yang benar pertama menurut al-Kindi adalah Tuhan.
Dengan demikian, orang yang menolak filsafat, maka orang tersebut menurut al-Kindi telah mengingkari kebenaran, menolaknya berarti ia “kafir” padahal kita harus menyambut kebenaran dari mana pun datangnya, sebab tiada yang lebih berharga bagi pencari kebenaran, kecuali kebenaran itu sendiri
Adanya golongan menolak filsafat atas dasar tidak mau menerima ta’wil, padahal menurut al-Kindi, itu tidak boleh dijadikan alasan sebab al-Qur’an adalah bahasa Arab dan bahasa Arab memilih 2 macam, pertama makna hakiki dan kedua adalah makna majazi, tentu saja yang dapat mena’wilkan al-Qur’an hanya orang yang mendalam agamanya dan ahli pikir.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, maka download lengkapnya...
Read More

,

Published Juli 15, 2010 by with 0 comment

Profesional Guru dalam Persfektif Sejarah Sosial Pendidikan Islam

Guru adalah pendidik profesional, karenanya secara implisit ia telah merelakan dirinya menerima dan memikul sebagian tanggung jawab pendidikan yang terpikul di pundak para orang tua. Mereka ini, ketika menyerahkan anaknya ke sekolah, sekaligus berarti pelimpahan sebagian tanggung jawab pendidikan anaknya pada guru. Hal itu pun menunjukkan bahwa orang tua tidak mungkin menyerahkan anaknya kepada guru yang tidak profesionalatau sekolah karena tidak sembarang orang dapat menjadi guru.
Agama Islam sengat menghargai orang-orang yang berilmu pengetahuan (guru/ulama) sehingga mereka sajalah yang pantas mencapai taraf ketinggian dan keutuhan hidup. firman Allah:
يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ ءَامَنُوا مِنْكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ
Artinya:
Niscaya Allah akan meninggikan orang-orang yang beriman di antaramu dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan beberapa derajat.. (Qs. al-Mujadalah; (58): 11).


B. Rumusan masalah
Berdasarkan uaraian latar belakang tersebut di atas, maka penulis dapat merumuskan batasan masalahnya sebagai berikut:
1.Siapa sebenarnya guru itu?.
2.Apa saja peranan dan tanggung jawab sebagai seorang pendidik (guru) ?.
3.Bagaimana profesinal guru dalam sejarah sosial pendidikan Islam ?.

A. Defenisi guru dalam pendidikan Islam
Di negara-negara Timur sejak dahulu kala, guru itu dihormati olah masyarakat. Orang India dahulu menganggap guru itu adalah orang suci dan sakti. Orang Jepang, guru disebut “sensei” yang artinya yang "lebih dahulu lahir, yang lebih tua". Di Inggris, guru itu dikatakan "teacher" dan di Jerman disebut "der lehrer" keduanya berarti “pengajar”. Akan tetapi kata guru sebenarnya bukan saja mengandung arti “pengajar” melainkan juga pendidik, baik di dalam maupun di luar sekolah ia harus menjadi penyuluh masyarakat.
Dalam Islam pendidik (guru) adalah siapa saja yang bertanggung jawab terhadap perkembangan anak didik yang secara umum bertugas untuk mengembangkan seluruh potensi anak didik, baik potensi psikomotor, kognitif dan potensi afektif, potensi tersebut harus dikembangkan secara seimbang setinggi-tingginya, menurut Islam.

B. Sejarah sosial keguruan dan Kedudukannya dalam pendidikan Islam
Peranan guru dalam masyarakat antara lain bergantung pada gambaran masyarakat tentang gambaran guru. Kedudukan sosial guru berbeda dari negara ke negara, dari zaman ke zaman. Pada zaman Hindu, menduduki tempat yang sangat terhormat sebagai satu-satunya sumber ilmu. Seorang murid harus datang kepadanya untuk memperoleh ilmu dan menunjukkan baktinya. Demikian pula di Cina. Di Yunani kuno guru diambil dari golongan hamba. Pada zaman VOC yang menjadi guru adalah oang-orang yang ada pengetahuannya sedikit atau kalangan orang miskin.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, maka silahkan download lengkapnya...
Read More

Published Juli 15, 2010 by with 0 comment

Rahasia Di Balik Keberkahan Ramadhan

Rahasia Di Balik Keberkahan Ramadhan - Dalam sebuah hadits yang diriwayatkan Imam Tirmizi dan Ibnu Majah dari Abu Hurairah, Rasul Saw. bersabda :
أَتَاكُمْ رَمَضَانُ، شَهْرٌ مُبَارَكٌ، فَرَضَ اللَّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَيْكُمْ صِيَامَهُ، تُفْتَحُ فِيهِ أَبْوَابُ السَّمَاءِ، وَتُغْلَقُ فِيهِ أَبْوَابُ الْجَحِيمِ، وَتُغَلُّ فِيهِ مَرَدَةُ الشَّيَاطِينِ، لِلَّهِ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، مَنْ حُرِمَ خَيْرَهَا فَقَدْ حُرِمَ
Telah datang kepadamu Ramadhan. Bulan yang dipenuhi berkah. Allah Azza Wajalla mewajibkan kamu berpuasa padanya. Pintu-pintu langit dibuka dan pintu-pintu neraka ditutup, dan selama Ramadhan itu para setan dibelenggu. Allah memiliki satu malam dalam bulan Ramadhan yang nilainya lebih baik dari 1.000 bulan. Siapa yang dihalangi kebaikannya, sungguh ia tidak akan mendapatkan apa-apa.
Kalau kita cermati berbagai ayat Al-Qur’an dan Hadits Rasul Saw. paling tidak kita akan mendapatkan tidak kurang dari 15 keberkahan dan kebaikan selama bulan Ramadhan :
1. Diturunkannya Al-Qur’an Al-Karim.
2. Diwajibkannya berpuasa.
3. Di dalamnya ada satu malam nilainya lebih baik dari 1000 bulan (83.3 thn).
4. Dibuka semua pintu syurga, ditutup semua pintu neraka dan dibelenggunya seta.
5. Diampunkannya dosa setahun yang lalu dan setahun yang akan datang.
6. Allah langsung menjamin balasan orang yang berpuasa.
7. Shaum adalah metode terbaik untuk manajemen diri dan syahwat.
8. Pendidikan latihan implementasi akhlak mulia seperti sabar, tsiqah Billah, tangggung jawab sosial dan sebagainya.
9. Bau mulut orang yang shaum akan mengeluarkan wangi yang dahsyat di hari kiamat nanti melebihi wanginya kasturi.
10. Kebahagiaan dunia dan akhirat.
11. Ada pintu syurga khusus untuk orang yang melakukan shaum bernama “Rayyan”.
12. Shaum akan menjadi syafaat di akhirat bagi yang melakukannya.
13. Sahurnya orang berpuasa diberkahi Allah.
14. Selalu mendapatkan waktu sahur di mana waktu sahur itu adalah momen terbaik untuk istighfar pada Allah.
15. Shaum adalah menyehatkan fisik dan jiwa. Download lengkapnya...
Read More

Published Juli 09, 2010 by with 0 comment

Hidup di Bawah Naungan Al-Qur'an

Hidup di bawah naungan Al-Qur’an adalah kenikmatan yang tidak bisa diketahui kecuali oleh orang yang merasakannya. Kenikmatan hidup di bawah naungan Al-Qur’an itulah yang menyebabkan para Sahabat, Tabiin, Tabiittabiin dan generasi Islam sepanjang masa mampu menikmati hidup di dunia yang sementara ini dengan sangat produktif dan penuh amal shaleh.

Bahkan, berbagai ujian dan cobaan yang menimpa mereka disebabkan hidup di bawah naungan Al-Qur’an dan memperjuangkannya mereka rasakan sebagai minhah (anugerah) yang dirasakan manisnya, bukan sebagai mihnah (kesulitan) yang menyebabkan mereka berpaling dan menjauh dari Al-Qur’an. Mereka benar-benar sebagai generasi Qur’ani yang hidup dan mati mereka bersama Al-Qur’an dan untuk Al-Qur’an.

Terdapat perbedaan yang jauh antara generasi Qur’ani dengan generasi yang belum dibentuk karakternya, pemikirannya dan prilakunya oleh Al-Qur’an. Generasi Qur’ani adalah generasi terbaik sepanjang zaman. Generasi yang mampu mengintegrasikan antara ucapan, keyakinan dan perbuatan. Hidup dan matinya untuk Islam dan umat Islam. Setiap langkah hidupnya didasari Al-Qur’an.
Apa yang diperintah Al-Qur’an mereka kerjakan dan apa saja yang dilarang Al-Qur’an mereka tinggalkan. Sebab itu mereka connected (tersambung) selalu dengan Allah Ta’ala dalam semua ucapan, langkah dan perbuatan. Sedangkan generasi yang bukan atau belum dibentuk Al-Qur’an adalah generasi yang kontradiktif dan paradoks.

Karakter, pemikiran dan prilakunya bertentangan dengan Al-Qur’an, kendati mereka hafal Al-Qur’an, memahami kandungan Al-Qur’an, fasih berbahasa Al-Qur’an dan bahkan mungkin juga membagi-bagikan Al-Qur’an kepada masyarakat dengan gratis.
Oleh sebab itu, tidak heran jika situasi dan kondisi yang dialami oleh generasi Qur’ani sangat jauh berbeda dengan sitauasi dan kondisi yang dialami oleh generasi yang bukan terbentuk berdasarkan Al-Qur’an. Generasi Qur’ani adalah generasi yang cemerlang. Generasi yang semua potensi hidup yang Allah berikan pada mereka dicurahkan untuk meraih kesuksesan di Akhirat, yakni syurga Allah. Dunia dengan segala pernak pernikya, di mata mereka, tak lain adalah sarana kehidupan yang hanya dicicipi sekedar kebutuhan.
Orientasi utama hidup mereka adalah kehidupan akhirat yang kekal abadi dan tidak bisa dibandingkan sedikitpun dengan dunia dan seisinya. Allah menjelaskan :
قُلْ أَؤُنَبِّئُكُمْ بِخَيْرٍ مِنْ ذَلِكُمْ لِلَّذِينَ اتَّقَوْا عِنْدَ رَبِّهِمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا وَأَزْوَاجٌ مُطَهَّرَةٌ وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ
Katakanlah (wahai Muhammad Saw)! Maukah kamu aku khabarkan dengan yang jauh lebih baik dari itu semua (harta, wanita, anak, istri dan seterusnya)? Bagi mereka yang bertaqwa, akan mendapatkan di sisi Tuhan Penciptanya Syurga yang mengalir dari bawahnya berbagai macam sungai. Mereka kekal di dalamnya dan ada istri-istri yang suci (tidak haid dan tidak berkeringat) dan juga keridhoan dari Allah (jauh lebih besar bagi mereka) dan Allah Maha Melihat hamba-hamba-Nya. (QS. Ali Imran : 15) Download lengkapnya...
Read More

Published Juni 20, 2010 by with 0 comment

Konsep Nur Muhammad Dan Insan Kamil

Kajian tentang haqiqat manusia (ma’rifat al-nafsi) merupakan obyek kajian yang menarik dan tidak kunjung selesai untuk dibicarakan bahkan diperdebatkan. Karena dengan akal yang dimiliki oleh manusia, berpotensi untuk mencari dan mengisi ruang-ruang yang kosong yang belum dijamah oleh manusia yang lain terhadap dirinya. Sehingga pembicaraan tentang manusia ini selalu menjadi dinamis mengikuti frame dan kondisi orang yang sedang berbicara.
Dalam diri manusia, terdapat dua potensi yang bergerak menopang manusia, dua potensi tersebut adalah jasmani dan rohani. Bila manusia ingin kontak langsung dengan Tuhannya, maka manusia menggunakan potensi rohaninya. Karena unsur Ilahiyah yang suci dalam diri manusia (Nur Muhammad) menjadi potensi yang dapat menghubungkan hamba dengan Tuhannya dalam mencapai kehidupan haqiqi dan abadi.
Unsur Ilahiyah merupakan substansi paling suci dalam diri manusia, karena ia berasal dari Tuahan. Jika unsur Ilahiyah tersebut dijadikan pedoman dalam menjalani kehudapan duniawi, maka manusia dapat meraih kehidupan sempurna, mulia dan tinggi di dunia dan di akhirat.
Oleh karena itu, kehidupan sufisme sering dijadikan pola kehidupan manusia guna meraih kehidupan manusia yang haqiqi di hadapan Tuhannya. Dalam hal ini, yang menjadi pembahasan dalam makalah ini, yakni konsep Nur Muhammad dan Insan al-Kamil yang beredar di kalangan sufi, khususnya pada zaman Abd. Karim al-Jili.

Biografi Singkat al-Jili
Nama lengkap al-Jili adalah Abd. Karim ibn Ibrahim ibn Abd. Al-Karim ibn Khalifah ibn Ahmad ibn Mahmud al-Jili. Namanya dinisbatkan dengan al-Jili karena ia berasal dari Jilan. Akan tetapi menurut Goldziher sebagaimana yang dikutip oleh Yunasril Ali, mengatakan bahwa penisbatan bukan pada Jilan, akan tetapi pada nama sebuah desa dalam distrik Bagdad.
Tahun kelahirannya adalah awal Muharram 767 H. di Bagdad bertepatan dengan 1365 M. ini disepakati oleh semua penulis yang meneliti riwayat hidup al-Jili. Dan tahun wafatnya 805 H/1402 M.
Sejak usia kanak-kanak ia dibawa orang tuanya berimigran ke Yaman karena situasi politik di Bagdan tidak aman, disanalah ia berguru berbagai disiplin ilmu agama. Tahun 790 H. ia berada di Kusyi, India. Ketika berkunjung ke India ini, al-Jili melihat tasawwuf falsafi Ibnu ‘Arabi dan beberapa aliran-aliran tarekat.
Pada akhir tahun 799 H. ia berkunjung ke Makkah dalam rangka menunaikan ibadah haji. Namun dalam kesempatan itu, ia sempat melakukan tukar pikiran dengan ulama di sana. Hal ini menandakan kepada kita bahwa ia mempunyai kecintaan kepada ilmu pengetahuan.

Catatan:
Makalah di atas belum lengkap, silahkan download lengkapnya...
Read More

,

Langganan: Postingan (Atom)